Saltar al contenido Únase a nosotros en un recorrido único para conocer a los dioses y habitantes de los Mitos Nórdicos. ¿Sabes que viven en nueve mundos? bien veamos que más podrás informarte con el siguiente artículo sobre los mitos de esta cultura.
Índice de Contenido
Cosmología sobre los Mitos Nórdicos
En la leyenda nórdica , los noruegos dicen que ese mundo se mostraba como un disco plano. El disco está en las ramas del Árbol del Mundo Yggdrasil, que soportaba los nueve mundos. En él habitaban varias criaturas, entre las cuales iluminamos las siguientes: un dragón llamado Nidhogg que estaba residente en las raíces.
Este dragón roe las raíces para derribar a un águila sin nombre (el cual alcanzara en Ragnarök) que habitaba la rama más alta y desde allí vigila los nueve mundos. Esto a su vez tiene un halcón llamado Veðrfölnir entre las cejas, que observa los movimientos del águila.
Además, hay una ardilla nombrada Ratatösk que tiembla desde las raíces hasta la corona con noticias falsas del dragón al águila, y viceversa, y por lo tanto causa desacuerdo entre ellos.
Asgard, la parte superior del cielo, (que indica áss / Æsir, gard es asentamiento o vivienda), donde vivían los dioses, estaba en el medio del registro, y solo se podía llegar al pasar el arcoíris (Puente Bifrost).
Bajo la vigilancia de Heimdall, que estaba equipado con un gran cuerno que advertía cada vez que un Æsir (los dioses del panteón de la mitología nórdica del norte) o un Vanir lo cruzaban. Los gigantes vivían en un lugar llamado Jötunheim.
Había una zona fría y oscura llamada Niflheim, y en la parte más recóndita estaba Helheim, un lugar gobernado por Hela, la hija de Loki. Según el prosaico Edda, esta fue la última estadía de la mayoría de los muertos. Se encontraba en algún lugar al sur del reino ardiente de Muspelheim, hogar de los gigantes de fuego.
Entre otros reinos que arman este universo podemos destacar Alfheim, la luz del río (elfos claros) y Svartálfaheim, el hogar de los ríos oscuros. En medio de Asgard y Niflheim yacía Midgard, la parte más baja del cielo, el mundo habitado por personas.
La cosmología de la mitología noruega incluye un fuerte componente de dualidad. Por ejemplo, día y noche tienen sus contrapartes mitológicas: Dagr / Skinfaxi y Nótt / Hrímfaxi, el sol y el lobo persiguiéndolo (en esta mitología «» el sol es femenino y «la luna, masculino) que le da a la oscuridad el Sol y Sköll.
la luna y el lobo que persiguiéndola a Máni y Hati, y la oposición total entre Niflheim y Muspelheim que da lugar al mundo, lo que puede reflejarse en una profunda creencia metafísica en los opuestos de la creación del universo.
Mitos Nórdicos: Seres sobrenaturales
Hay tres casta importantes de deidades nórdicas, los Æsir, los Vanir y los Jotun , esta es la división de los dioses nórdicos:
Los dioses vikingos
Los pueblos nórdicos querían a dos tipos de dioses, uno de ellos y el más importante era Æsir. En Asgard, el hogar de los dioses, residentes Æsir (dioses) y Asynjur (diosas). Forman toda la congregación al mando de la cual estaba Odín, el más noble y el más importante.
Entre todas estas deidades sobresalen: Thor, el dios del trueno, con guantes de hierro, su famoso martillo, Mjolnir, y el dueño de un cinturón mágico; También el dios de la fuerza y muy cercano a Odin en la jerarquía de Balder, el hijo de Odin, el dios de la belleza y la inteligencia.
Toro, el dios del coraje; Ofrende su mano para que el remanente de los deidades pudieran atar al gran lobo Fenrir. Bragi, el dios de la inteligencia y la oratoria. Heimdall, hijo de nueve criadas y guardianes de los dioses; Descanse menos que un pájaro, y el sonido de su cuerno se puede escuchar en cualquier lugar del cielo o de la tierra.
Höðr, conocido como el misterioso dios ciego que asesinó a su hermano Balder con un dardo de muérdago, la única planta que podría dañarlo, como su madre al nacer Balder, prometió que todos los vivos o inertes prometieron no dañar a su hijo, pero se olvidó de una pequeña planta, el muérdago.
Cansado del ego y la inviolabilidad de Balder, Loki le dio a su hermano ciego una flecha hecha de muérdago que asesinaría a su hermano. Odin castigó a Loki atándolo a tres piedras y haciendo que una serpiente derramara veneno en su rostro de vez en cuando, lo que le agrega un dolor terrible y diseña su rostro.
Vidar, el dios de la tranquilidad, pero el mejor para resolver conflictos, por difícil que sea. Váli es el dios del arquero con un objetivo insuperable. La lana es un dios de la contienda cuerpo a cuerpo. Forseti es el as de la conformidad y la amistad.
Loki es miseria para todos los Æsir y los hombres; astuto y emocionante, impredecible y caprichoso, es el dios del caos, el azar, propenso a las mentiras y el engaño.
Entre las diosas o Ásynjur en el panteón nórdico están Frigg, esposa de Odin, el fiador; Eir, la curandera; Sjöfn, que dirige los pensamientos de los hombres hacia el amor; Sé la diosa de ti; Syn, portero; Iðunn, esposa de Bragi, sostiene en una caja de manzanas que los dioses morderán a medida que envejecen.
Los Vanir
Aunque los pobladores de los cielos auténticos eran Æsir, no fueron los únicos dioses venerados por las razas nórdicas, ya que también reconocieron el poder de los dioses del mar, el viento, los bosques y las fuerzas de la naturaleza. Estos dioses se llaman Vanir, vivían en Vanaheim y conducir sus territorios como lo deseaban.
Otras deidades son : Njörðr domina el viento, el mar y el fuego y tiene a Skadi, el cazador, como su esposa. Frey y Freyja son hijos de Njörð: Frey controla la lluvia y el sol y se le confió para lograr una buena cosecha, representa la fertilidad; Freyja es la diosa del amor.
Relación entre Æsir y Vanir
La diferencia entre Æsir y Vanir es relativa. Se enfatiza el carácter de los combatientes de los primeros y los serenos o tranquilos de los segundos. Hay dioses que pertenecen a ambos campos, y a menudo ocurren absorciones o fracturas entre dioses.
Por ejemplo, antes Frey y Freyja eran dos imágenes de la misma deidad que luego diferían. Más tarde, la popularidad de Freyja y la similitud de sus nombres y funciones lo confundieron con Frigg.
Algunos eruditos, entre ellos Georges Dumézil, marcan la diferencia en la naturaleza terrestre de la acción de Vanir. En algunos existen dificultades en la siembra, el clima y la cosecha. La naturaleza de Æsiren no dejan objeciones de que son dioses que se ocupan de problemas espirituales.
Un hecho que marco entre los dos grupos fue la firma de un acuerdo de paz, el canje de rehenes y los matrimonios que tuvieron lugar después de una guerra prolongada, que ala postre fue una victoria de Æsir.
Fue así como Njörd, la furgoneta, llegó a Asgard para vivir con sus dos hijos, Frey y Freyja, mientras que Hœnir, Ace, el hermano de Odin, hizo de Vanaheim su hogar.
Algunos expertos han especulado que esta historia simboliza la forma en que los dioses de las tribus indoeuropeas habían reemplazado a los dioses antiguos de los habitantes originales, aunque debe enfatizarse que esto es simplemente una suposición.
Otros estudiosos creen que la diferencia Æsir / Vanir no es más que la concentración noruega de una distribución de la divinidad en general entre los indoeuropeos, en paralelo con los olímpicos y los titanes en la leyenda griega o, a su vez, partes de la gran epopeya hindú, Mahabharata.
Los Jotuns
Los gigantes o jotuns (gigantes, iotnar, thurs, eotenas, etc.) son seres que generaban mucho temor para los hombres. Estos tenían paralelismo con los Titanes y Gigantes de la mitología griega y generalmente se traducen como «gigantes», aunque se ha sugerido que los «trolls» y los «demonios» son alternativas más útiles.
Son seres monstruosos y enormes, pero también sabias y ricas, de las cuales los dioses se aprovechan bajo ciertas circunstancias. Vienen del universo (formado por el cuerpo de Ymir). Algunos gigantes tienen un gran atractivo (por ejemplo, Gerðr).
Relación entre dioses y gigantes
Algunos de los Æsir son descendientes de los junianos y se casan entre sí. Varios de ellos se mencionan por su nombre en Eddas y se muestran como imágenes de las fuerzas de la naturaleza.
Hay dos tipos de gigantes: gigantes de hielo y gigantes de fuego. Estos mantienen una rivalidad impecable hacia los dioses, que se materializan en peleas generalmente dirigidas por Thor. En Ragnarök, las fuerzas de destrucción serán lideradas por gigantes, como Surt y Hrym.
Otros seres sobrenaturales
Nornas Algunos de los Æsir son descendientes de los jotunianos y se unen entre sí. Varios de ellos se hace referencia por su nombre en Eddas y se modela como imágenes de las fuerzas de la naturaleza.
Hay dos tipos de gigantes: gigantes de hielo y gigantes de fuego. Estos mantienen una rivalidad impecable hacia los dioses, que se materializan en peleas generalmente dirigidas por Thor. En Ragnarök, las fuerzas de destrucción serán lideradas por gigantes, como Surt y Hrym.
Valquirias son personajes femeninos escogidas personalmente por Odin, eran guerreras hermosas y fuertes con la capacidad de curar todas las heridas. Su tarea era llevar a Valhalla a los héroes caídos en la batalla.
Allí asistieron a quienes sirvieron hidromiel y los deleitaron con su belleza. Los Valkyrs deben ser vírgenes (skjaldmö) y su residencia habitual era Vingólf, que está al lado de Valhalla. Fueron ordenados por la diosa Freyja.
Enanos y elfos
Los Enanos eran una raza especial, ya que evolucionaron de los gusanos que, para el cuerpo de Ymir, que fue muerto por los dioses al principio de los tiempos, eran subterráneos (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia.
Además, tienen la sapiencia oculta y mística que les permite forjar armas mágicas para héroes y objetos muy extraordinarios para dioses.
Ahora hablemos de Los alfos o elfos (elfos) en ese momento estaban dos grupos: los elfos de la luz (ljósálfar), que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama alfheim) y los álfar negros u oscuros (svartálfar, dökkálfar).
No eran realmente hadas, sino una variante de los enanos, una rama comúnmente reproducida con hadas y dioses, por lo que terminaron siendo una extraña mezcla entre enanos y hadas.
Aunque la importancia de los elfos fue ciertamente mayor al principio, luego mantuvieron una depreciación en la creencia popular. La noble imagen de los elfos, alta y hermosa, cayó en el olvido y se transmitió a la vista del río como una criatura pequeña y malvada.
Un claro ejemplo son los elfos que se muestran en el trabajo de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua, ya que pueden causar enfermedades pero también beneficiarlas.
Bestias Entre otras criaturas sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante y el gusano marino Jörmungandr que se encuentra en todo el mundo. Estos dos engendros se describen como la descendencia de Loki y el gigante Angrboda.
Las criaturas más amables son Hugin y Munin («pensamiento y memoria»), los dos cuervos propiedad de Odin, el dios principal, que cuando regresan de pasar por todos los mundos les susurran al oído todo lo que han visto.
Y Ratatösk, la ardilla que trepa por el árbol. raíces que actúan como el eje del universo, Yggdrasil, donde Odín colgó de sus ramas durante nueve días y luego visualizó las runas.
Comparaciones con otras mitologías
Esta mitología carece de la típica lucha entre lo bueno y lo malo en la cultura del Medio Oriente. Los dioses y poderes que representan son mucho más complejos de lo que se señala aquí. Para los escandinavos, los dioses eran principalmente regin («poderes» en un sentido amplio).
Por lo tanto, Loki no es exclusivamente un oponente de los dioses, aunque en muchas historias aparece como el enemigo del protagonista Thor. Los gigantes no son esencialmente malos, sino crudos, borrascoso y sin educación.
El conflicto encontrado en esta mitología, pero en lugar de ser malo hacia la bondad, es el orden contra el caos. Los dioses el ejemplo del orden y la estructura, mientras que los gigantes y los monstruos representan el caos y el desorden.
Völuspá: el origen y el fin del mundo
El origen y el posible destino del mundo se describe en Völuspá («La profecía de la Völva» o «Las profecías de Sibylene»), uno de los poemas más destacados de la poética Edda.
Estos versículos contienen una de las historias más animadas creadas en toda la historia de la religión y una representación de la eventual destrucción del mundo que es única en su atención al detalle.
En Völuspá, Odin, el jefe de los dioses nórdicos, despertó el espíritu de un Völva (chamán o sibila) muerto y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: «¿Qué preguntas por mí? ¿Por qué me tientas? »; pero cuando ya está muerta, no muestra miedo a Odin y se burla constantemente de él.
«Bueno, ¿te gustaría saber más?», pero Odin insiste: si cumplirá su papel como rey de los dioses, debe tener todo el conocimiento. Cuando la sibila ha revelado los secretos del pasado y del futuro, vuelve a caer en el olvido: «Ahora me hundo»
El principio
En el comienzo de el mundo de hielo de Niflheim y el mundo de llamas de Muspelheim, y entre ellos estaba Ginnungagap, un «agujero profundo» donde nada existía. En Niflheim había una olla llamada Hvergelmir que gorgoteaba, y todo lo que cayó de él lo hizo en Ginnungagap.
Al entrar en contacto con el vacío, se convirtió en hielo hasta que el hielo finalmente lo llenó todo. El resplandor de Muspelheim cayó sobre el hielo, formándose grandes masas de vapor de agua, que cuando regresaron a Niflheim crearon un bloque de hielo, uno de los cuales era un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante llamada Auðumbla de quien fue alimentado por Ymir bebiendo su leche.
Al pasar la lengua sobre el hielo, crea el primer dios Buri, quien era el padre de Bor, quien a su vez fue el padre de los primeros Æsir, Odin y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era hermafrodita y sus piernas se juntaron y crearon la raza del gigante. Entonces los niños viven; Odin, Vili y Ve; Ymir fue asesinado y de su cuerpo crearon el mundo.
Los dioses se encargaban de controlar el tiempo y el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Las primeras personas fueron Ash (fresno, fresno) y Embla (olmo, olmo), hechos en madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir / Vili y Lóðurr / Ve.
Sól es la criada del sol, una hija de Mundilfari y esposa de Glen, ella viaja todos los días por el cielo en su carro llevado por dos corceles llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje se conoce como Alfrodul, que significa «gloria de Elfos», un rey regular para el sol.
Sól es cazado durante el día por Sköll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapa. Skoll está destinado a atrapar y comer Sol eventualmente; Sin embargo, será reemplazada por su hermana. El hermano del sol, la luna, Máni, es cazado por Hati, otro lobo.
La tierra está siendo asistida del calor total del sol por Svalin, que se encuentra entre ella y el sol. En la fe nórdica, el sol no daba luz porque provenía de Alsvid y Arvak.
La sibila nos enseña el gran fresno Yggdrasil y las tres normas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi) y Skuld; relacionan los tiempos), que cambiaron las cadenas del destino bajo su mando. Describe la guerra primitiva entre Æsir y Vanir y el asesinato de Baldr. Luego dirige su atención al futuro.
Ragnarök
La vieja visión nórdica para el futuro es sombría.hacia el fin, se pensaba, que las fuerzas del mal y el caos superarían y vencerían a los hombres divinos y protegidos de los hombres buenos y ordenados. Loki y sus aborrecibles hijos romperán sus lazos; los muertos navegarán desde Helheim para atacar a los vivos.
Heimdall, el guardián de los dioses, llamará a las huestes celestiales con un bramido desde su cuerno. Después de esto, seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses serán vencidos, porque es su destino.
Ellos, conscientes de esto, reunirán a los mejores guerreros, Einherjar, para luchar de su lado cuando llegue el día, pero al final no evitarán que el mundo caiga en el caos que una vez salió; estas deidades y su mundo serán destruidos. Odín mismo será acabado por el lobo Fenrir.
Pero habrá algunos sobrevivientes, tanto humanos como divinos, que llenarán el nuevo mundo para comenzar el ciclo nuevamente. O eso nos dice la sibila; Los científicos están divididos sobre si esto es una adición adicional al mito que traiciona la influencia cristiana.
Reyes y Héroes
La escritura mitológica habla de leyendas de héroes y reyes, así como de seres sobrenaturales. Estas figuras básicas de clanes y el reino son de gran importancia como ilustraciones de actos adecuados u origen nacional.
La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la epopeya nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal.
Muchos de sus personajes legendarios probablemente existieron antes, y generaciones de científicos escandinavos han tratado de extraer sus historias dentro de los mitos en los cuentos de hadas.
A veces, el mismo héroe regresa de diferentes maneras. Dependiendo de qué parte del mundo alemán sea, la narración heroica sobrevive como Weyland Völundr y Siegfried Sigurd, y probablemente Beowulf Bödvar Bjarki.
Otros héroes conocidos son Hagbard, Starkad, Ragnar Lodbrok, Sigurd Ring, Ivar Vidfamne y Harald Hilditonn. También son dignas de mención las tortugas que eran mujeres «ordinarias» que habían elegido el camino del guerrero. Estas mujeres actuaron como heroínas y también como obstáculos en viajes heroicos.
Formas de adoración
Centros de fe: Las poblaciones germánicas antiguas nunca o raramente tenían santuarios en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germánicos y escandinavos, se parecía a los celtas y baltos; puede ocurrir en arboledas sagradas, también puede tener lugar en una casa o en un altar de piedra simplemente apilado llamado «hangar».
Sacerdotes: Aunque parece que algún tipo de sacerdocio ha existido antes, nunca adquirió el carácter profesional y herencia de la clase druídica celta. Esto se debió a que se sigue su tradición chamánica, Seiðr, mantenida por mujeres. En general, se dice que el papel del rey germánico evolucionó de un ministerio sacerdotal.
Sacrificios humanos: Solo queda un testimonio de sacrificio humano. Esto se encuentra en la historia de Ahmad ibn Fadlan de un funeral en un barco, donde una joven esclava se ofreció a seguir a su amo al otro mundo. Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen dan referencias menos directas de estos hechos.
Heimskringla nos narra de cómo Aun, el Rey de Suecia, opto por matar a sus hijos en forma de ofrenda en un intento de extender su vida hasta que sus súbditos lograron evitar que matara al último de ellos, Egil.
Según Adán de Bremen, los reyes suecos sacrificaron esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la solemnidad del solsticio de invierno) en el Templo de Upsala.
Los suecos no solo tenían la potestad a elegir a sus reyes, sino también a expulsarlos, y se dijo que tanto Domalde como Olof Trätälja fueron asesinados después de varios años de hambruna.
Odín se asoció con el ahorcamiento, y una posible práctica de sacrificios odinianos a través de la asfixia tiene cierto apoyo arqueológico para la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (luego tomadas por los daneses), donde una vez fueron arrojados. Sin embargo, no existe una cuenta escrita que interprete específicamente la causa de estos hechos.
Interacción con el cristianismo
Un detalle que debemos tomar en cuenta al explicar esta mitología es que los informes más cercanos que tenemos sobre el período anterior al contacto fueron escritos por por personas de fe cristiana. Por ejemplo, el menor Edda y Heimskringla fueron escritos por Snorri Sturlusson en el siglo XIII, cuando Islandia había sido cristiana durante dos siglos.
Todos los cuentos de hadas provienen de Islandia. Pero incluso en este clima de tolerancia religiosa, Snorri fue influenciado por un punto de vista sustancialmente cristiano. Heimskringla proporciona algunas explicaciones interesantes para este problema.
Snorri presenta a Odin como un líder militar humano de Asia, que adquiere poderes mágicos, conquista Suecia y después de su muerte se convierte en un semidiós.
Después de reducir la divinidad de Odin, Snorri cuenta la historia del convenio con que el rey de Suecia, Aun, celebra con él: Para extender su vida, Aun tuvo que ofrendar la vida de su hijo.
Más tarde en Heimskringla, Snorri registra en detalle cómo los convierte al cristianismo al igual que Olaf Haraldsson (Olaf II el Santo) convirtió brutalmente a los noruegos a la fe cristiana.
En Islandia, se intentó evitar un conflicto civil, el Parlamento islandés (Alþingi) votó por el cristianismo, pero toleró el paganismo en la integridad de cada hogar. Suecia, por otro lado, tuvo una serie de enfrentamientos civiles durante el siglo XII, que terminó con la quema del Templo de Uppsala.
En Inglaterra, el cristianismo ocurrió temprano y esporádicamente, muy raramente con violencia. El cambio de fe forzada no se usó ampliamente en áreas donde se adoraba a los dioses nórdicos. Sin embargo, la conversión no ocurrió de la noche a la mañana.
Los sacerdotes cristianos hicieron todo lo posible para enseñar a la gente que los dioses eran demonios, pero su éxito fue limitado y los dioses nunca se volvieron malvados en las opiniones populares en la mayoría de Escandinavia.
Dos asentamientos céntricos y lejos de ser aislados pueden ilustrar cuándo comenzó el cristianismo. Los estudios arqueológicos de tumbas en la isla sueca de Lovön han demostrado que el cristianismo duró entre 150 y 200 años, además de ser un lugar cerca de reyes y obispos.
En la animada zona comercial de Bergen, también se encontraron muchas inscripciones rúnicas del siglo XIII, incluidas las inscripciones de Bryggen.
Uno de ellos dice «que Thor te reciba, Odin puede ser tu maestro», y otro es un seid que dice «Tallo runas curativas, tallo runas de rescate, una vez contra los elfos, dos veces contra el troll, tres veces contra los jotunianos. El otro también menciona una Valquiria peligrosa, «Skag-valkyrja», que es probablemente una variante de Skögul.
De lo contrario, hay pocos informes de los siglos XIV al XVIII, con la excepción del sacerdocio, escrito por Olaus Magnus (1555), sobre las dificultades para extinguir las creencias antiguas.
La historia relacionada con Þrymskviði (Canción de Thrym) parece haber sido excepcionalmente resistente, al igual que la historia romántica de Hagbard y Signy, y las versiones registradas tanto en los siglos XVII como XIX.
En las ultimas centurias, los costumbristas suecos testimoniaron las creencias de la gente, en cuya superficie sobrevivieron muchas tradiciones de los dioses de la mitología del norte. Sin embargo, las tradiciones difieren del sistema coherente de las historias de Snorri.
Una cantidad enorme de deidades a desaparecido de la memoria de sus pueblos y solo Odin y Thor figuran en muchas leyendas. Freyja se menciona varias veces y Baldr sobrevive en leyendas sobre nombres de lugares.
Otros componentes de la mitología nórdica de han mantenidos sin ser incluidos como parte de ella, especialmente en el caso de los seres sobrenaturales en el folklore escandinavo.
Además, las creencias nórdicas sobre el destino han sido fuertes hasta hoy. Como el infierno cristiano era similar a las presentaciones de muerte en la mitología nórdica, uno de los nombres de creencias antiguas, como Helviti, se tradujo como «castigo del infierno». Se conservaron algunas de las tradiciones de Yule, por ejemplo, la tradición sueca de sacrificar un cerdo en Navidad, que originalmente era parte del sacrificio a Frey.
Influencias modernas
Los dioses germánicos y los temas más importantes en la mitología noruega han dejado restos y legados indudables tanto en el vocabulario moderno como en la cultura contemporánea, entre los nombres más importantes de los días de la semana en inglés, alemán y escandinavo. También debe tenerse en cuenta que el músico alemán Richard Wagner se inspiró en los temas y personajes de la mitología noruega para escribir libretos para varias de sus óperas, en particular: la tetralogía El anillo del Nibelungo.
El Premio Nobel de Literatura de 1955, Halldor Laxness, publicó la novela Bajo el glaciar 1968, que recoge elementos de ficción del cristianismo en una sociedad islandesa. Además, el autor J. R. R. Tolkien tomó el mundo y las razas de la mitología del norte por su imaginativo cuento de hadas El señor de los anillos. Esto marcó todo el género de fantasía épica posterior, caracterizado precisamente por el uso recurrente de elementos de esta mitología.
También vale la pena mencionar la presencia de la mitología nórdica en Stan Lee, películas de Marvel y en videojuegos como God of War. Recientemente, en series como Ragnarok, de la plataforma Netflix.
Edda prosaica
La prosa Edda, también conocida como Little Edda o Edda de Snorri, es un escrito poético islandés que también conforma algunas narraciones mitológicas. El propósito era permitir a los investigadores islandeses manifestar la delicadeza del verso aliterativo y entender el significado oculto de las múltiples enseñanzas utilizadas en la poesía skaldic.
Argumento
Esta obra fue escrito por el innovador y estudioso de la cultura islandés Snorri Sturluson alrededor de 1220. Sobrevivió en siete manuscritos principales, escritos entre 1300 y 1600. La Edda prosaica esta formada de tres capitulos diferentes: Gylfaginning (aproximadamente 20,000 palabras), Skáldskaparmál (aproximadamente 50,000 palabras) y Háttatal (aproximadamente 20,000 palabras). Además de un prólogo llamado Bragarædur:
La primera (Bragarædur) es una introducción evemerística, la segunda (Gylfaginning) revela en la forma de la visión de un rey imaginario Gylfi una tesis sobre mitología, la tercera (Skáldskaparmál), que es la mitad del trabajo y el cuarto volumen. (Háttatál) es un compendio de medidores escaldantes y recursos de expresión.
Snorri Sturluson utilizó no solo la poética Edda, sino también diferentes fuentes que nos son desconocidas y parece claro que conocía diferentes versiones de la misma leyenda.
El mismo autor, Diez de Velasco, señala que a través de la prosa Edda Sturluson buscó asegurar que la poesía de la corte escaldada no desapareciera debido a la incompetencia o ignorancia de los poetas contemporáneos.
Debido a la rigidez del arte de composición skaldic, se requería un profundo conocimiento de la mitología, pero también de los recursos métricos y de expresión.
Tanto Gylfaginning o la alucinación de Gylfi como Völuspá, un poema de la autoria Gran Edda, proporcionan una panorámica del proceso de la creación del mundo de la mitología del norte.
Edda poética
Con los nombres de Edda poética o Edda mayor, también Edda de Sædmund, es una colección de poemas elaborados en nórdico antiguo originalmente conservados en el pergamino medieval islandés conocido como Codex Regius.
En unión con la prosa Edda de Snorri Sturluson, la poética Edda es la fuente más importante de mitología nórdica. El Codex Regius escrito en el siglo XIII (aunque los poemas que lo contenían se remonta mucho antes), pero no se supo hasta 1643 cuando llegó a Brynjólfur Sveinsson, obispo de Skálholt.
En ese momento, las versiones de Edda de Snorri eran bien populares en Islandia, pero los investigadores especularon que había otra, una Edda más antigua, que contenía los poemas gentil que Snorri cita en su libro. Cuando se descubrió el Codex Regius, se creía que había sido probado.
Brynjólfur atribuyó el manuscrito a Sæmundr el Sabio, un sacerdote islandés de los años 1100. Aunque esta atribución es rechazada por los estudiosos modernos, el título La Edda de Sæmundar todavía se puede ver a veces.
El obispo Brynjólfur envió el Codex Regius como un regalo al rey danés, de ahí el nombre. Se ha mantenido durante siglos en la Biblioteca Real Danesa, pero en 1971 fue devuelto a Islandia.
Autoría
Como la mayoría de la poesía temprana, Eded recitó poesía de trovadores, transmitida oralmente de cantante a cantante y de poeta a poeta a través de los siglos.
Ninguno de estos poemas se atribuye a un autor en particular, aunque muchos de ellos exhiben fuertes singularidades individuales y es probable que sean un poeta individual. Los estudiosos a veces especulan con autores hipotéticos, pero nunca se han llegado a conclusiones firmes y aceptadas.
Fecha de composición
Cuando fueron hechos los poemas ha sido una fuente de larga discusión entre los investigadores durante mucho tiempo. Es difícil llegar a conclusiones firmes. Si bien algunas líneas de los poemas de Eded a veces se muestran en los poemas de poetas famosos, tal evidencia es difícil de juzgar.
Por ejemplo, en su Hákonarmál, Eyvindr Skáldaspillir, que compone durante la segunda mitad del siglo X, usa un par de líneas que se encuentran en Hávlaim.
Es posible que haya citado un poema bien conocido, pero también es posible que Hávlaim, o al menos la oración en cuestión, sea un trabajo derivado más joven. Debe recordarse que el cristianismo de Escandinavia comenzó en el siglo VIII.
Los poemas personales tienen características sobre su edad. Por ejemplo, Atlamál hin greenlenzku es reclamado por su título, y parece por ciertas referencias que fue compuesto en Groenlandia. Si es así, puede que no sea anterior a 985 ya que no había escandinavos en Groenlandia hasta ese momento.
Localización de la obra
El problema de fechar los poemas está relacionado con el problema de saber dónde están compuestos. Como Islandia no estuvo habitada hasta alrededor de 870, algo compuesto antes de esta fecha necesariamente debe haber sido compuesto en otro lugar, probablemente en Noruega. Pero todos los últimos poemas son posiblemente de origen islandés.
Los científicos han tratado de encontrar poemas individuales estudiando la fauna, la flora y la geografía a la que se refieren; Pero este enfoque generalmente no da un resultado sólido porque, por ejemplo, a pesar de que no había lobos en Islandia, podemos asegurarnos de que los poetas islandeses conozcan estas especies.
Del mismo modo, las descripciones apocalípticas de Völuspa se han tomado como evidencia de que el poeta que lo compuso vio una erupción volcánica en Islandia, pero eso no es cierto. Más recientemente, los investigadores han tendido a evitar este debate.
Ediciones
Determinados poemas similares a los encontrados en Codex Regius normalmente se incluyen en las ediciones de esta obra. Los pergaminos más notables incluyen AM 748 I 4th, Hauksbók y Flateyjarbók. Muchos de los poemas son nombrados en Edda por Snorri, pero a menudo son solo partes de ellos.
Depende del editor decidir qué poemas se incluyen en una edición de Edda poetica, los que no están incluidos en el Codex Regius a menudo se llaman Eddica Minora debido a su aparición en una edición de Andreas Heusler y Wilhelm Ranisch realizada en 1903.
Los traductores de inglés no son consistentes al traducir los nombres de poemas edicicos o al traducir las formas poéticas del antiguo escandinavo.
A continuación se presentan tres traducciones de las de Bellows, Hollander y Larrington con los nombres estándar encontrados (en inglés) en Lindow Norse Mythology y Orchard Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend.
Poemas incluidos por varios editores
Poemas mitológicos nordicos que aparecen en el Codex regius: Völuspá La profecía de la mujer sabia, La profecía de la Vidente, Hávamál La balada del más alto, Los dichos de Hár, Dichos del más alto, Vafþrúðnismál La balada de Vafthrúdnir, La canción de Vafthrúdnir, Los dichos de Vafthrúdnir.
Grímnismál La balada de Grímnir, La canción de Grímnir, Los dichos de Grímnir, Skírnismál La balada de Skírnir, La canción de Skírnir, El viaje de Skírnir, Hárbarðsljóð El poema de Hárbard, El lai de Hárbard, La canción de Hárbard.
Hymiskviða La canción de Hymir, El poema de Hymir, Lokasenna La discusión de Loki, El concurso de insultos de Loki, La disputa de Loki, Þrymskviða La canción de Thrym, El poema de Thrym, Völundarkviða La canción de Völund, Alvíssmál La balada del Alvís, La canción de Alvís, Los dichos de Todo Sabiduría.
Estos son los que no se hallan en el Codex Regius: Baldrs draumar Los sueños de Baldr, Rígsthula La canción de Ríg, La canción de Ríg, La lista de Ríg, Hyndluljóð El poema de Hyndla, La canción (lay) de Hyndla, La canción (song) de Hyndla, Völuspá hin skamma La Völuspá corta, La profecía corta de la vidente – Este poema está incluido como una interpolación en Hyndluljóð.
Svipdagsmál La balada de Svipdag, La canción de Svipdag – Este tema, al comienzo manifestado por Bugge, actualmente se basa en dos odas diferentes: Grógaldr El hechizo de Gróa (con genitivo sajón), El hechizo de Gróa (con of).
Fjölsvinnsmál La balada de Fjölsvid, La canción de Fjölsvid, Grottasöngr La canción de Mill, La canción de Grotti (No manifestada en algunas ediciones.), Hrafnagaldur Óðins La canción del cuervo de Odín, El canto del cuervo de Odín.
Cantos heróicos
Siguiendo los poemas mitológicos, Codex Regius continúa con canciones heróicas sobre héroes mortales, algunas a continuación:
Canciones de Helgi
Helgakviða Hundingsbana I o Völsungakviða El primer canto de Helgi Hundingsbane, El primer canto de Helgi el Matahundings, El primer poema de Helgi Hundingsbani.
Helgakviða Hjörvarðssonar El canto de Helgi el hijo de Hjörvard, Canto de Helgi, hijo de Hjörvard, Poema de Helgi, hijo de Hjörvard
Hundingsbana II or Völsungakviða in forna Segundo canto de Helgi Hundingsbane, El segundo canto de Helgi el Matahundings, Un segundo poema de Helgi Hundingsbani.
El Ciclo Nibelungo: Frá dauða Sinfjötla De la muerte de Sinfjötli, La muerte de Sinfjötli (con genitivo sajón), La muerte de Sinfjötli (con of) (Un pequeño texto en prosa.).
Grípisspá La profecía de Grípir (con genitivo sajón), La profecía de Grípir (con of).
Reginsmál La balada de Regin, La canción de Regin.
Fáfnismál La balada de Fáfnir, La canción de Fáfnir.
Sigrdrífumál La balada de la Trae-Victorias, La canción de Sigrdrífa.
Brot af Sigurðarkviðu Fragmento de un canción de Sigurd, Fragmento de un poema sobre Sigurd.
Guðrúnarkviða I El primer canto de Gudrún.
Sigurðarkviða hin skamma El canto corto de Sigurd, Un poema corto sobre Sigurd.
Helreið Brynhildar El viaje infernal de Brynhild, El viaje de Brynhild al infierno, El viaje de Brynhild al infierno
- Nota: en este caso para viaje se usó la palabra ride que viene a significar viaje pero siendo llevado por otro.
Dráp Niflunga El asesinato de los Nibelungos, La caída de los Nibelungos, La muerte de los Nibelungos.
Guðrúnarkviða II El segundo canto de Gudrún o Guðrúnarkviða hin forna El viejo canto de Gudrún.
Guðrúnarkviða III El tercer canto de Gudrún.
Oddrúnargrátr El lamento de Oddrún (con of), El llanto de Oddrún, El lamento de Oddrún (con genitivo sajón).
Atlakviða El canto de Atli. (El título completo del manuscrito es Atlaviða hin grœnlenzka, esto es, El canto de Groenlandia de Atli, pero los editores y traductores generalmente omiten la referencia a Groenlandia cómo un posible error causado por una confusión con el poema siguiente).
Atlamál hin groenlenzku La balada de Groenlandia de Atli, El canto groenlandés de Atli, El poema groenlandés de Atli.
El canto de Jörmunrekkr: Guðrúnarhvöt La incitación de Gudrún, El lamento de Gudrún
Hamðismál La balada de Hamdir, El canto de Hamdir
La canción heroica se debe ver como un todo en Edda, pero consta de tres capas: la historia de Helgi Hundingsbani, la historia de Nibelungs y la historia de Jörmunrekkr, el rey de los ostrogodos (una tribu gótica). Estos son originales y escandinavos, alemanes y góticos respectivamente.
Tenga en cuenta que, en lo que respecta a la historicidad, Attila, Jörmunrekkr y Brynhildr existieron, y Brynhildr se basó en parte en Brunilda de Austrasia, pero la cronología se ha convertido en poemas.
Que no aparecen en el Codex Regius
Muchos de los legendarios cuentos de hadas contienen poesía en un estilo Eddico. Su edad y significado son difíciles de juzgar, pero la saga Hervarar contiene interpolaciones poéticas específicamente interesantes.
Hlöðskviða Canto de Hlöd, también conocida en inglés como The Battle of the Goths and the Huns (La batalla de los godos y los hunos). Extraída de la saga Hervarar. El despertar de Angantyr Extraída de la saga Hervarar.
Sólarljóð
La poesía del sol La poesía de Solen. Este poema, que tampoco está incluido en el Codex Regius, a veces se incluye en algunas ediciones de la Edda poética, aunque es cristiano y pertenece a la redacción correcta de la literatura visionaria medieval. Sin embargo, está escrito en poesía y usa muchas imágenes paganas.
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