¿Qué Son Los Ritos del Budismo? Cultos, Tipos y Más

Descubre por medio de este artículo todo acerca de los Ritos del Budismo, costumbres, iniciación, así como ciertos detalles de lo que expresa esta gran cultura milenaria y mucho más. No deje de leerlo, te sorprenderás,  aumentarás tu formación sobre el budismo y buscarás alcanzar la llamada Iluminación.

RITOS DEL BUDISMO

Índice de Contenido

¿Qué son los ritos del Budismo?

Tengamos en cuenta que el budismo es mucho más que una religión, el budismo es rico en creencias, rituales, prácticas, ceremonias y festivales.

Estos actos son las diversas ceremonias que permiten a los seguidores de esta religión celebrar, honrar o alabar las diversas enseñanzas y acciones del Siddhārtha Gautama (Buda) en el mundo, y honrar su memoria.

Ciertamente, en todas las religiones, filosofías y mitologías que se conocen en el mundo, puedes encontrar diferentes prácticas, rituales y festivales sagrados.

El budismo tiene una gran riqueza de este tipo, también considerada exótica y misteriosa, y por lo tanto se considera una filosofía maravillosa.

Tipos de ritos del budismo

Existe un dato muy significativo y es que el budismo es una doctrina que se originó en la India alrededor de los siglos 600 y 4 a. C., el siete por ciento de la población mundial practica el budismo, lo que significa más de medio billón de seguidores.

Para esto, tiene y mantiene ciertas reglas y rituales para que el individuo purifique su ser, su alma, a través de un ejercicio espiritual constante que le permite reconocer, aceptar y transformar sus errores.

Los rituales budistas siempre están inclinados a promover el pleno reconocimiento del potencial de la persona para que alcance la sabiduría. El nirvana tan mencionado en el budismo que no es más que la liberación de los deseos, la conciencia individual y la reencarnación, se logra a través de varios rituales.

RITOS DEL BUDISMO

Las principales derivaciones del budismo son:

  1. Theravada, o la Escuela de los Ancianos, se desarrolló en Sri Lanka y es muy conservadora cuando se trata de doctrina o dhamma y disciplina monástica. La esencia de la doctrina Theravāda se encuentra en Nikayas en Canon Pali.
  2. Mahāyāna o La Gran Vía, esta rama incluye o acepta otros textos y doctrinas, por lo que no se considera centralizada y rígida.
  3. Vajrayāna, que se considera una variación o extensión del Mahāyāna, incluye el uso y la práctica de ciertas técnicas adicionales o upaya, prácticas esotéricas comúnmente consideradas, además del uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas, entre otros.

Los rituales budistas generalmente se basan en las diferentes tradiciones de sus enseñanzas y generalmente están destinados a honrar la memoria de Buda y sus acciones en la tierra.

Los rituales son diferentes en cada rama del budismo, ya que cada uno de ellos tiene una cierta visión y creencia en cómo deben realizarse los diferentes rituales.

Ritos religiosos budistas

Están encarnados por una serie de actividades o actos simples basados ​​en las creencias e ideales de la religión budista, el budismo tiene una riqueza fascinante en este tipo de rituales, lo que permite a sus creyentes y seguidores experimentar con mayor fuerza y ​​oportunidades para alcanzar su objetivo. Varias de las ceremonias más famosas son:

Genuflexiones 

Es un acto ceremonial, generalmente como símbolo de reverencia y adoración, es un ritual realizado por monjes y practicantes del budismo para adorar al Buda.

Esto se hace de dos maneras diferentes: -La primera es durante la marcha, donde el individuo se detiene, explica On Mani Padme Hum, conocido como el mantra universal que pone sus manos al nivel del pecho, luego las levanta sobre su cabeza y avanza.

Baje las manos hacia la cara, avance, coloque las manos sobre el pecho mientras da un tercer paso, separe las manos y doble el cuerpo hacia el suelo, arrodíllese y luego extienda todo el cuerpo y lleve la frente al suelo. Levántate y repite estos movimientos.

-La segunda forma se hace extendiendo todo el cuerpo en el piso sobre una alfombra en un monasterio o lugares sagrados, realizando los mismos movimientos que la marcha anterior, pero en un solo lugar.

Esta forma de reverencia se hace para pagar un compromiso, pedir protección, alcanzar la felicidad o agregar algo de sufrimiento.

En el budismo, este dibujo se describe como adecuado para el cultivo del espíritu, con al menos diez mil arcos realizados donde el cuerpo toca el suelo por completo y solo sostiene los pies, esto con la intención de mostrar respeto.

Molinillo de oraciones

También conocido como rueda de oración, es un cilindro montado en un eje, hecho de madera y cobre. OM MANI PADME HU mantra es visible en el exterior y un papel con plegarias o mantras se inserta en el interior.

Para los budistas, girar la rueda o el cilindro es tan valioso como decir plegarias u oraciones. Además, cuanto más giras, más veces se recitan estas oraciones, para que puedas reunir sabiduría y purificar tu karma.

Es común que muchos templos de oración se coloquen los molinillos budistas, algunos pueden mostrar miles de ellos.

Tributos al fuego

Son popularmente conocidos como Joma, Jomam o Javan y son los rituales del budismo que se centran o giran en torno a la quema de regalos y ofrendas por fuego consagrado.

Es decir, básicamente, la ceremonia es quemar a las peticiones en llamas, ser una costumbre bastante antigua y que para algunas creencias y religiones es de gran importancia, en el budismo, el acto se realiza mientras se recita el sutra correspondiente.

Liberación de animales

Por lo general, se encuentra en áreas cercanas a algunos templos budistas en el Tíbet y los animales liberados son yaks y ovejas.

Se pueden ver animales caminando libremente con tres o cinco colores de hilo de seda, cintas de tela roja, etc. Se ofrecen como obsequios para los Budas y la divinidad de las montañas, por lo que caminan en estos espacios sin ser perjudicados, perjudicados o sacrificados por personas cercanas, deben morir por causas naturales.

Piedras Maní

Es muy común que sean apreciados en lugares sagrados y entradas a las calles donde la práctica del budismo tibetano está profundamente arraigada y la mayoría, una cierta cantidad de azulejos o piedras talladas con sutras.

Generalmente son montículos o formaciones que no tienen orden o estructura, ya que las piezas se colocan dispersas en el borde de carreteras, ríos o cerca de ciertas comunidades y ciudades.

Los practicantes dejan una piedra mientras pasan a través de la pila y recitar los sutras. Hay paredes en estas piedras, pero generalmente cerca de monasterios y pasos de montaña.

El muro más grande formado o hecho es conocido como Jiana, tiene unos cuatro metros de altura, trescientos de largo y ochenta de ancho. Ubicado en el pueblo de Xinzhai, que pertenece a la Prefectura Autónoma Tibetana de Yushu en China.

Caballo de Viento

Es llamado lung ta y traducido a nuestro idioma significa caballo de viento, son banderas de oración o banderas. Para los seguidores de la fe budista, simbolizan el destino humano y los cinco elementos de la naturaleza.

El nombre proviene del vínculo entre el viento y el caballo en esta filosofía. Se dice que ambos son vehículos naturales, ya que el animal lleva formas concretas y materiales y el viento, los que son etéreos, por lo tanto, todas las oraciones y plegarias son llevadas o llevadas por el viento.

Estas banderas son de forma rectangular hechas de tela o papel organizadas en grupos de cinco colores, que representan partes de la cosmogonía tibetana. También están impresos con la figura de animales que representan los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra.

Estos se organizan de izquierda a derecha de una manera específica:

  • Azul simbolizando y relacionado con el cielo y el espacio.
  • Blanco que representa el aire y el viento.
  • Rojo relacionado con el fuego.
  • Verde, simbolizando el agua.
  • Amarillo elegido para representar la tierra. No se

Por lo general, se cuelgan en diagonal de una pila a un lugar bajo, atados entre dos objetos y  se colocan en lugares altos, como encima de un templo, caídos (un tipo de construcción budista que contiene reliquias), pasos de montaña o monasterios.

Mo

Es un ritual que permite una consulta espiritual a través de los dados. El maestro invoca a su deidad Guardiana y arroja dados tibetanos, resultados que luego se interpretan para responder a las preguntas formuladas por el individuo.

Se usan dos dados y una tabla tibetana similar a un mandala de ocho caracteres, donde los dados deben caer, los números se convierten en sílabas según la ubicación del gráfico y el símbolo.

Vueltas por la derecha

Es uno de los rituales del budismo que se realiza con la intención de evitar enfermedades, desastres y grandes peligros, además de reunir méritos y méritos.

Por lo general, se realiza en monasterios que realizan varias acciones a la vez. El creyente recita sutras mientras gira las oraciones y las estatuas en el sentido de las agujas del reloj.

Purificación con Yamantaka

Yamantaka es el Buda conocido como el que conquistó la muerte y tiene el poder de separar y terminar con lo que duele.

En este ritual, Lama es responsable de invocar al Buda y realizar el ritual de limpieza de energía con plumas de pavo real y hierba de cojín.

Esta purificación requiere el uso de cuatro elementos: agua, aire, tierra y fuego, para limpiar nuestra boca y nuestro campo de energía. Esto proporciona protección para

Bautizo

Es un ritual que tiene como objetivo purificar y purificar la mente, cada vez que entra una nueva etapa de secreto esotérico, es decir, un monje puede ser bautizado varias veces.

El ritual bautismal es diferente o puede variar según el maestro que lo realice, pero generalmente es común para aquel en el que está considerando el mandala mientras sostiene una botella en la mano.

Mientras esto sucede, debes imaginar que cuatro dragones llenan cuatro botellas de agua con la boca, que se vierte sobre la cabeza del aprendiz. Se supone que esto da el poder bautizado del budismo y su mente para ser purificada.

Encierro

El propósito de este ritual es comprender el budismo, romper todo contacto y relación con el mundo. Durante esta etapa, los practicantes recitan los mantras requeridos por los rituales tradicionales durante etapas que pueden variar de un día a otro sin poder salir antes de la hora señalada.

La experiencia brinda una oportunidad para cultivar, obtener comprensión y sabiduría, lo que puede no solo una vez, sino varias veces en su vida.

Este es uno de los rituales del budismo realizado por practicantes del secreto esotérico. Cuando entran al encierro, ya no tienen contacto con quienes los rodean o sus alrededores, y reciben la comida en la entrada de la cueva donde el guardia los coloca para conducir el toro, lo que lo protege durante un período fijo de tiempo.

Lasuosuo

Los tibetanos usan esta expresión cuando cuando tienen que pasar las montañas o valles divinos, lo que significa que Dios ha triunfado.

Esta costumbre es un legado de aquellos que solían realizar rituales de sacrificio por la roca y la divinidad de la guerra.

Puja del Sutra del Corazón

Es una ceremonia que tiene la intención es recibir los beneplácitos del Buda, se considera intenso y extenso y dura más de una hora.

En el ritual se canta música sagrada y se tocan tambores, además de rezar. Igualmente se declama el mantra del sutra del corazón.

El sutra del corazón, también conocido como Sutra para la esencia de la sabiduría, es un texto de la religión budista, bien conocida en la escuela Mahāyāna, que consta de catorce versos en sánscrito o shlokas. Además, contiene un mantra que a menudo se recita ampliamente en todas las escuelas de Mahāyāna:

Devanāgarī

गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा

Romanización

Gate gate

Pāragate

Pārasaṃgate

Bodhi svāhā

Pronunciación

[gəteː gəteː]

[pɑːɾə gəteː]

[pɑːɾəsəŋ gəteː]

[boːdɦɪ sʋɑːhɑː]

Traducción al español

Partir Partir

Partir a lo alto

Partir a lo más alto

Despertar. Así sea

Danza religiosa

Artes como la música, la danza y el teatro se han utilizado desde la antigüedad para transmitir, difundir y mantener vivas las costumbres y tradiciones culturales y religiosas.

Cuando nos referimos al budismo como considerado una forma de vida para sus practicantes, esto no es una excepción.

En los diversos monasterios, las danzas religiosas tradicionales se realizan en fechas que son importantes y de gran importancia para el budismo. Estas danzas tradicionales tienen muchos propósitos, como contar las historias de Buda y otros seres sagrados o bodhisattvas, para bendecir el lugar, el día o el año en curso, para purificar y eliminar todas las perturbaciones kármicas.

Muchas danzas religiosas se llevan a cabo en monasterios al final de un año. Para ese día, algunos monjes con máscaras y trajes de la deidad Yak se visten y se ríen alrededor del monasterio. Su propósito es ahuyentar a los espíritus malignos del año que termina y tener el año nuevo limpio y puro.

Khaw Pansá y Ok Pansá

Este es uno de los rituales budistas más comunes en Tailandia, típico de quienes practican el Theravada, consiste en un aislamiento espiritual de tres meses realizado por monjes en general durante la temporada de lluvias, de julio a octubre, conocido como Wassa en Pali o Pansá en sánscrito

Es un día en el que los monjes se mantienen en los monasterios para cultivarse, dedicarse al crecimiento espiritual, la meditación y el estudio constante.

Es uno de los rituales budistas más antiguos, que se remonta a la época de Buda, ampliamente adoptado por los ascetas mendicantes de la India, es decir, aquellos que decidieron vivir sin placer, en la abstinencia, y que sobreviven de la limosna; que generalmente no viajaban en épocas en que la lluvia era abundante e intensa. El nombre de la tradición es Khaw Pansá (el comienzo del retiro) y Ok Pansá (el final del retiro).

Peregrinación

En general, se hacen a la montaña divina y se hacen por turnos alrededor de un lago, con la intención de obtener la protección, la sabiduría y la energía que proporcionan estos lugares.

Los devotos budistas creen que tanto las montañas divinas como los lagos sagrados les permiten acumular sus merecimiento.

Cultos y rituales del Budismo

A continuación se presentan las filosofías más conocidas y quizás más relevantes, ricas en rituales y cultos:

El ritual de Iniciación

La apertura depende de las escuelas budistas a las que pertenece, pero es muy común que se realice en dos etapas o fases.

La primera fase se llama Pabbajja. Estos rituales de budismo con respecto a la iniciación se realizan a la edad de ocho años, y el niño es llevado al monasterio en la fecha dictada por el horóscopo, porque se considera mejor y beneficioso para el iniciado.

En el monasterio será recibido por los monjes que le dan las tres joyas de la religión budista, que son:

  • Buda, es decir, seres iluminados. Reconócelos como tus maestros.
  • Dharma, la enseñanza y la comprensión de la enseñanza de Buda.
  • Sangha, la comunidad budista y únete a ella.

Luego se quita la ropa, se pone una túnica amarilla, se afeita todo el cabello y las posesiones que los monjes budistas deben tener a su disposición:

  • Tres ropas
  • Un cinturón
  • Una aguja
  • Una navaja que usan para afeitarse
  • Un filtro
  • Un abanico
  • Tarro para Limosnas

Además, se dan cuenta de las cinco reglas básicas de la moral budista, que a partir de ese momento serán sus leyes de la vida y que deben seguir con responsabilidad, estas son:

  • No tomarás ni destruirás criaturas enormes vivas (humanos y animales).
  • No tomará cosas extrañas, es decir, está prohibido hacer algo mal (robo, fraude, fraude)
  • Evite la mala conducta que le perjudique a usted u otros.
  • No mienta, hable, cotillee, hable grosero, etc.
  • El consumo de productos que producen trastornos mentales está prohibido: drogas legales o ilegales, alcohol, café, etc.

En la segunda fase o etapa, conocida como Upasampada, que comienza poco después del final de Pabbajja, se le asigna al joven monje budista, un monje mayor, que les enseñe los preceptos que un monje debe respetar.

También aprende a adquirir sabiduría, compasión y seguridad en lo que cree, antes de cumplir los veinte años, si ya está convencido, el ritual se lleva a cabo donde definitivamente se le llama monje.

Ritual de la Muerte

En la religión budista, la muerte se considera un paso para que el alma alcance el nirvana y no se considera mala o dolorosa, para los budistas, la forma ideal de morir es un individuo donde consciente es lo que está sucediendo, la muerte se considera el paso y comenzar una nueva vida que lleva el nirvana cada vez más cerca.

El ritual de la muerte o el rito fúnebre del budismo comienza con el rito de iniciación. Esto no es más que leer Bar-do’i-thos-grol o Libro de los Muertos para aquellos que están a punto de morir o que ya han muerto.

Esta lectura es simplemente para darle las llaves que lo guiarán bajo el Bardo o el interludio entre dos vidas, que consiste en un funeral que dura cuarenta y nueve días. En esta etapa, familiares y amigos ofrecen licor y bebidas como ofrendas.

En el budismo, los cuerpos generalmente son cremados, pero también hay casos de entierro en agua o simplemente dejando al difunto en la naturaleza, de modo que el acto del difunto se descompone.

Después de un período de cuarenta y nueve días desde el entierro, comienza la nutrición del entierro, comenzando con la preparación del cuerpo con formol como debe ser para que pueda permanecer en casa durante siete días, antes de ser cremado.

Se coloca una foto del difunto con algunas luces en el ataúd y los asistentes deben usar una camisa blanca o ropa oscura, después de estos días, el Buda oró y se colocó una vaina en la cara del difunto, luego el cuerpo se colocó en el ataúd para mantenerlo despierto.

Antes de la cremación, se realizan ceremonias y la casa del difunto generalmente está abierta para que todos los que están más cerca del difunto puedan reunirse. Los monjes a menudo cantan canciones en ciertas etapas de la ceremonia.

En algunos casos, se elige a un hombre para honrar al difunto que se convertirá en monje o una mujer que se convertirá en madre blanca; Esto generalmente ocurre en entierros más tradicionales.

El hombre elegido se afeitará la cabeza y se vestirá con ropa tradicional; en cambio, la mujer se vestirá de blanco, evitará hablar y tocar a los hombres, y preservando así su estado de pureza, permanecerá detrás del ataúd y sostendrá su mano con un hilo blanco, que representa el camino que el espíritu debe seguir.

Una semana después de la cremación, se celebra una ceremonia para honrar al difunto y en su cuadragésimo día se hace una despedida final por una ceremonia, el día un año después de su muerte se celebra una ceremonia y en el tercer aniversario el duelo termina con una celebración.

En algunas ocasiones, se celebra una ceremonia fúnebre cada año durante los próximos siete años, y una vez cada siete años durante cuarenta y nueve años, en el primer año después de la muerte de la persona, no se deben realizar actividades que proporcionen algún tipo de actividad de placer.

Ritos del budismo para el Año Nuevo

Esta fiesta, como mucha gente ya sabe, puede cambiar las fechas según el país, por ejemplo, en muchos países es habitual el 1 de enero según el calendario gregoriano, pero en algunos lugares esta fecha varía según sus costumbres, creencias y tradiciones.

En cuanto a los que viven el Tíbet, se le conoce como Losar y se celebra entre enero y principios de febrero, pero la fecha no es la más relevante, sino la experiencia de la fiesta y los diversos rituales del budismo que se realizan.

En general, el festival es de naturaleza familiar y es por eso que los diversos rituales del budismo se llevan a cabo con los más íntimos y cercanos al núcleo, como visitar los templos, ofrecer regalos y participar en ceremonias religiosas.

Entre los rituales budistas más populares y conocidos se encuentra la batalla por el agua que tiene lugar en las calles. Las personas se mojan entre sí con agua que contiene polvo de color, esto con la intención de limpiar y limpiar sus pecados.

Además, las imágenes de Buda, ya sea de monasterios o santuarios indígenas, se limpian con agua y esencias fragantes para atraer la suerte el próximo año.

Una costumbre muy llamativa es traer partes o un puñado de arena a los monasterios en su área, un símbolo de suciedad que se llevó a los pies durante el año que está por terminar.

Estos puñados están esculpidos en los estupas y se colocan banderas de colores para decorar, un rito bien conocido es la procesión de los Budas que están en los monasterios, son transportados a través de la ciudad entre las personas que los rocían con agua.

El Nyi-Shu-Gu y el  Losar

Las tradiciones tibetanas del Año Nuevo incluyen dos componentes distintos pero estrechamente relacionados. Primero cierra el año anterior y le dan un buen final a sus aspectos negativos, para comenzar un nuevo año, realmente nuevo y abundante.

El Losar se refiere a parte de la tradición, lo que recibe el año nuevo, la palabra literalmente describe lo que es año y sar significa nuevo. Por otro lado, encontramos nyi-shu- que se refiere al último día del año anterior.

Nyi-Shu-Gu

Conocido como el vigésimo noveno día, nyi-shu-gu consiste principalmente en limpiar nuestras casas y cuerpos de toda la negatividad, obstáculos, contaminación, maldad y enfermedades que existen o terminan en él.

Este es el día del año que, antes de realizar todos los dibujos del budismo que se establecen para las próximas vacaciones, debe limpiarse principalmente. Para todos los tibetanos, el día antes del Año Nuevo es solo para mantenimiento, limpieza y purificación.

Las personas generalmente limpian sus hogares adecuadamente y luego se bañan y lavan el cabello. Todos se preocupan por estar muy limpios para prepararse para el nuevo año.

Después de que termina el día de limpieza y baño, se divierten comiendo gutshuk y se realiza el ritual de expulsión de los espíritus malignos y la mala salud en los hogares.

El guthuk

Es un ejemplo bastante común de sopa de fideos llamada thukpa bhatuk y llamada guthuk, cuando se come junto con algunos ingredientes y artículos especiales en la noche de nyi-shu-gu.

La sopa generalmente tiene fideos pequeños en forma de cáscara, hechos a mano en nyi-shu-gu, se agregan o incluyen alrededor de nueve ingredientes diferentes, como: labu (rábano asiático), queso seco, ají, guisantes, entre otros.

La sopa se convierte en el famoso guiso cuando agregan esa sensación especial a cada plato. La conocida bola de masa extra grande, que tiene una pequeña porción de un objeto o papel con el nombre o el dibujo de dicho objeto dentro.

Esta bola de masa es lo suficientemente grande como para distinguirla de los fideos “bhatsa”, que son un ingrediente en la sopa, esto para evitar comerlo incorrectamente con todo y su contenido, los objetos del bulto se colocan con la intención de hacer una broma sobre el carácter de la persona, que fue servido.

Algunos pueden ser positivos como lo contrario, por ejemplo, si encuentras lana, significa que generalmente es agradable, pero si obtienes una bola de masa que tiene carbón adentro, muchas personas creen que tiene un corazón de ese color.

Hay muchos objetos muy diferentes que pueden incluirse en las albóndigas guthuk, cambiar de una casa a otra, de una región a otra, o incluso ser diferentes de un año a otro. El ritual de expulsar la negatividad que actúa como un medio para desterrar a los espíritus malignos, la poca energía y la mala salud del hogar y de nuestro cuerpo esa noche, se conoce como lue y trilue.

Lue es una pequeña figura del hombre generada en tsampa (harina tostada de cebada, trigo o arroz) y agua o té. Esta imagen representa lo que no se quiere en el hogar.

El trilue son trozos de masa que también se hacen en tsampa, que se entrega a cada restaurante con la idea de propagar enfermedades, tanto él lue como el trilue se preparan antes o durante la cocción del guthuk y se reservan.

Deben crear un hombre pequeño y pelotas de ping pong similares a cada uno que se sentará en la mesa y los colocará en un plato o tazón viejo que no tiene valor, ya que se descartará al final de la noche.

Ponga a un lado hasta que todos hayan comido guthuk y hayan abierto sus bolas de masa extra grandes. Parte del ritual significa que tienen que dejar parte de la diosa y los restos de masas en forma de bolas.

Cuando han dejado de comer, una de las masas recibe trozos o trilúes para cada persona sentada en la mesa, y la presionan para que presionen con la mano.

Luego, la trilogía se presiona sobre aquellas partes de nuestro cuerpo que están heridas, débiles, enfermas o adoloridas con la esperanza de que se elimine la mala salud.

Al hacer esto, muchas frases como:

Lo chik dawa chu-nyi

Shama sum-gya-druk-chu

Gewang parchey thamchey dokpa sho!

Traducido, dice algo como: un año tiene doce meses, 360 días. ¡Todos los obstáculos y negatividades, desaparecen!

Puede ser un poco de alegría y risa en esta etapa de la noche, al igual que la apertura de las bolas de masas, pero siempre con el sincero deseo de estar completamente sano y sin dolor.

Luego, los trozos de masa o agujero se colocan en el plato con los piojos, y todos vacían el resto de la sopa en el mismo plato; Muchas personas encienden una vela, a pesar de que no es una costumbre realizada en todas partes.

Por lo general, se enciende una pequeña antorcha de paja y se va por toda la casa, habitación por habitación, repitiendo en voz alta “¡Thonsho ma!” lo que significa salir! Esto es para liberar energías malas y espíritus malignos.

En muchos hogares, esto se acompaña de oraciones y oraciones a medida que pasan por las habitaciones. Después de recorrer la casa, toma su plato y la antorcha y lo deja en la intersección más cercana, sin mirar la casa.

Este ritual es más del pueblo tibetano que el practicante del budismo, pero es muy tradicional durante el ritual del Año Nuevo comenzar con este ritual de purificación.

Cuando lue ha sido retirado de su hogar y los espíritus malignos se pierden en el extranjero sin saber cómo regresar, disfruta de un hogar saludable y completamente limpio, que es el momento perfecto para concentrar toda su atención en crear las condiciones para conseguirlo, en año nuevo.

El Losar

El budismo tibetano celebra el aflojamiento como una victoria del bien sobre el mal, que es un día muy importante para los practicantes de esta religión.

Es costumbre que el día antes del Año Nuevo, muchos pasteles, panes, dulces y frutas en el altar familiar, que están decorados para esta fecha de una manera diferente y especial, con el conocido derga (pasteles), chang (cerveza de cebada), un arbusto de trigo plantado en un vaso llamado loboe y un arco donde se colocan semillas de harina y cebada.

Permanecer así durante los próximos quince días para atraer riqueza a la casa el año que comienza. La celebración de estos festivales o rituales del budismo se lleva a cabo durante quince días, siendo los tres primeros los más destacados. Se realizan los siguientes rituales:

El primer día: una bebida llamada Changkol, también conocida como koende, generalmente está hecha de chhaanga, un tipo de cerveza del Tíbet, khapse, mantequilla de dri (she-yak), azúcar de caña, churra (dieta de leche en polvo de dri), agua y huevos. .

Las rosquillas o karsai también se fríen y se preparan varios platos como carne de cerdo, yak tibetano y ovejas, además de ofrecerlos a los dioses. La comida se colocará en un recipiente de madera pintado en colores o Qemar.

Se celebra como una familia, pero algunos vecinos pueden visitar y compartir. Las mujeres se levantan temprano para cocinar y, como siempre, reciben la primera agua del año en el río.

Esto será llevado a la casa, colocado en el altar, con incienso y candiles de mantequilla encendidas para rezar por la paz de Año Nuevo. Los niños están vestidos con ropa nueva y todos intercambiarán los saludos de Año Nuevo: Tashi Delek (bendiciones y buena suerte)

Segundo día: Conocido como Gyalpo Losar o Losar Rey, ese día está reservado para una reunión entre el Dalai Lama y los líderes locales en la sala de Excelencia del Samsara y Nirvana.

Tercer día: nombrado como Losar Protector, en este día se suele acudir a monasterios, ofrecen sacrificios en los altares y a los protectores del Dharma. Además, se levantan los nuevos estandartes de oración o los conocidos caballos de viento. Realmente es a partir de este día cuando las personas y los monjes comienzan a celebrar las fiestas típicas de Losar.

Ritos del budismo para la Prosperidad

Es verdad que en estos momentos hay muchos ritos, rituales y ceremonias realizados para la prosperidad, pero esto es algo muy antiguo para los seguidores del budismo.

Se realizan para lograr riqueza y riqueza, ya que son los más comunes y efectivos para que muchos coloquen un Buda de oro o un Buda de dinero (figura de Buda con un lingote de oro en una mano y una bolsa en la otra) para mejorar la capacidad y la actitud para dar y recibir, atraer la energía de apertura con dinero y riqueza.

Ritual del Buda del Dinero

El Buda del Dinero debe colocarse en la casa, preferiblemente en el lado izquierdo y presentarse con arroz, fruta y monedas como ofrendas, esto atrae la abundancia. También es importante repetir las oraciones indicadas para este propósito.

Oraciones para la prosperidad

Oh poderoso y gran Buda,

vienes a mi ahora

de inmenso poder

para mejorar completamente mi suerte

para eliminar todo lo que me impide

Sé que me ayudarás

en todo lo que te pido

y velarás por mí

me da protección y felicidad

en nombre de dios

por su infinita bondad y misericordia.

Gran espíritu de Buda alto y puro,

envía tu luz desde el espacio infinito

donde tienes tu casa

danos lo que pedimos

e iluminar nuestro camino.

Muchos indican que el individuo debe repetir y verse a sí mismo floreciente y lleno de abundancia al repetir esta oración. Hay quienes proponen difundir las ofrendas hechas al Buda fuera de su casa, esto representa compartir la abundancia.

Muchos indican que el individuo debe repetir y verse a sí mismo floreciente y lleno de abundancia al repetir esta oración. Hay quienes proponen difundir las ofrendas hechas al Buda fuera de su casa, esto representa compartir la abundancia.

  • Fuego: puede ser un incienso ligero o de sándalo en cualquier momento.
  • Tierra: un cuarzo de todos los tamaños.
  • Metal: tres monedas chinas atadas con una cinta roja y asegúrese de que el lado yang de ellas, con los cuatro caracteres chinos grabados que se muestran, esté hacia arriba.
  • Agua: una taza o vaso de agua, que debe cambiarse diariamente. Esto se puede tomar o verter en una pecera o fuente.
  • Madera: se puede colocar bambú chino o flor.

Además, se coloca una pequeña taza de arroz y otra con trozos de pan, que solo deja como una oferta por un día, y luego se extiende fuera de su casa para compartir su abundancia. Si lo desea, también puede comerlos, especialmente cuando no goza de buena salud.

Al tener su figura con los cinco elementos y sus ofertas listas, puede comenzar sus solicitudes, que deben imprimirse en una hoja de papel, si es posible en rojo lo siguiente a realizar:

Te agradezco (escribe lo que quieras positivo, mejor descrito) perfecto para mí. Es o algo mejor, antes (la fecha). Gracias papa (Debe firmar al final de esta petición).

Si alguien más en la casa quiere realizar el ritual, debe escribir su solicitud en su propia hoja. Todas las consultas deben colocarse bajo la imagen de Buda.

Ritual del Buda Sonriente

El conocido Buda gordo o Buda sonriente se usa para activar la prosperidad, pero también la felicidad, porque se dice que la felicidad atrae la felicidad. Puedes tener a este feliz Buda en tu casa, negocio u oficina, esta figura amigable es uno de los espacios más populares y conocidos, llenando espacios con un gran ambiente.

Este ritual que presentamos a continuación se puede realizar en dos fechas al mes, cuando la luna nueva entra o debajo de la luna llena.

Por lo general, se hace para activar la riqueza, pero también la salud y el amor. Es importante tener claro lo que desea activar en su vida, porque dependiendo de eso será la esencia y el color de la luz que elija, se recomiendan los siguientes:

  • Prosperidad: use mandarina, canela o coco y velas de color naranja o amarillo.
  • Salud: se utiliza la esencia de eucalipto, limón, menta o pino y luz verde o blanca
  • Amor: es apropiada la esencia de canela, azahar, clavo, jazmín o rosas. Generalmente se usan velas rosas o rojas.

Los elementos del ritual con:

  • La imagen del Buda sonriente.
  • Tres luces (color seleccionado)
  • Esencia apropiada para el ritual dependiendo de lo que quieras activar.

El momento adecuado para realizar el ritual, ya sea la noche de Luna Nueva o de Luna Llena, escriba una carta para agradecer todo lo que desea atraer en su vida. Para atraer el amor, tienes que escribir, por ejemplo, agradeciendo a la pareja perfecta que viene a ti, llena de amor y respeto para darte.

Cuando se trata de riqueza, puede agradecerle la cantidad específica que desea obtener, dentro del plazo establecido. Para la salud, gracias por tener una salud perfecta, células sanas, un cuerpo en perfecto estado y una gran cantidad de energía todos los días.

Recuerde que solo se le ofrecen ejemplos y que puede escribir la carta como desee, siempre que sea positiva. Al final de la carta, frota la vela y el vientre en la figura de Buda con la esencia que elegiste para el ritual.

Encienda velas, gracias y queme la carta. Las cenizas deben enterrarse en una maceta o en su jardín. La luz debe ser consumida hasta el final. Es un ritual que puede hacer todos los meses o cuando tiene una solicitud que desea ver rápidamente.

Fiestas del budismo

Como se mencionó anteriormente, el budismo tiene muchas tradiciones, rituales, ceremonias y festivales, que despiertan el interés de muchas personas y lo hacen llamativo, misterioso y atractivo. Entre los más destacados encontramos:

Año Nuevo budista

El feriado, llamado Losar, depende del país de donde proviene la persona que lo celebra, pero la fecha generalmente varía entre fines de enero y principios de febrero. El festival incluye una variedad de rituales que comienzan días antes de la llegada del Año Nuevo y duran más de dos semanas.

Vesak o el Día de Buda

Se considera el día más importante para los practicantes del budismo y la luna llena o luna llena se celebra en mayo. Vesak es la celebración de tres momentos significativos, cumpleaños, iluminación y fallecimiento de Siddhartha Gautama, Buda, ya que se considera que ocurrieron durante la luna llena.

Por lo general, se celebra en todas las ramas del budismo y ha sido un feriado mundial desde 1950, cuando fue decidido por la conferencia de la World Fellowship of Buddhists.

Además, reiteran su compromiso y determinación de vivir una vida simple y noble, trabajar para desarrollar sus mentes, ejercer amabilidad, amor y buscar la paz y la armonía para la humanidad.

Día de Magha Puja

Esta celebración celebra el primer sermón de Buda a 1.250 discípulos, lo que da a conocer y establece los principios del budismo y sus objetivos finales, que no es más que Nirvana. Este festival de gran importancia para el budismo se celebra el día de la luna llena en el tercer mes lunar y tiene como objetivo espiritual principal hacer el bien y purificar la mente y evitar cometer pecados.

Magha Puja se considera festiva en Tailandia, Laos y Camboya, en el Tíbet se llama Festival Chotrul Duchen; También se celebra en otros países del sudeste asiático.

Uposatha

Es de importancia como días especiales en el budismo y se celebran bajo lunas llenas, pero según la tradición puede haber entre dos y seis Uposatha durante un mes lunar.

El término Uposatha significa día de ayuno o ayuno. Para los monjes budistas, el ayuno consiste en comer alimentos entre el amanecer y el mediodía, después de lo cual no consumen nada. Es decir, después del mediodía hasta el amanecer del día siguiente, no comen ningún tipo de comida.

Este día sagrado permite a los laicos y monjes aumentar e intensificar su devoción, renovar la práctica del Dhamma, entre otros objetivos.

Kathina

Este festival comienza con el final del retiro, generalmente realizado por los monjes conocidos como Khaw Pansá y Ok Pansá, aproximadamente después de la luna llena en octubre, que dura unos treinta días.

Es una celebración en la que se agradece a los monjes budistas y el ambiente de juego ofrece ofrendas y donaciones (comida y ropa) a varios templos budistas.

Songkran

Es la fiesta de Año Nuevo en Tailandia que se celebra entre el 13 y el 15 de abril. Su nombre se traduce como un paso astrológico y, para muchos, indica un momento de cambio.

Es muy famoso por sus festivales y tradiciones, como la batalla por el agua en las calles, donde todos tiran agua durante casi tres días seguidos.

Sin embargo, también son días de reuniones familiares y renovación de estos lazos, honrando a los ancianos, principalmente a través de ceremonias culturales y rituales ancestrales. Muchos de estos rituales tienen que ver con:

  • Purificación, limpieza y decoración de templos.
  • Ofrendas y donaciones a los monjes.
  • Ceremonias en las que se expresa el respeto por las estatuas de Buda, ungiéndolas con agua perfumada.
  • Verter agua en manos de los ancianos como señal de respeto y gratitud.

Loy Krathong

Conocido como el Festival del cuenco flotante y generalmente se celebra en la luna llena en noviembre y su duración depende de dónde se celebra el festival, pero generalmente es de varios días.

Esa noche celebran el final de la temporada de lluvias, y el honor se otorga a Mae Khongkha, la diosa hindú en el agua.

Esto se basó en una antigua tradición brahmán que se incorporó a los rituales budistas tradicionales a lo largo de los años. Sin embargo, muchas escuelas afirman que el festival se celebra para rendir homenaje y adorar a la huella sagrada de Buda, en el río Nammadhammahantee.

Es común que los asistentes al festival lleven incienso, tazas, monedas, papel de colores y velas para colocarlos en pequeñas canastas hechas de hojas de plátano, similares a las pequeñas embarcaciones llamadas krathong. Estos deben colocarse en el agua como ofertas, para agradecer lo positivo, evitar la mala suerte y atraer el bien.

El espectáculo de miles de krathongs flotando en el río con velas encendidas en el interior es maravilloso. Es similar a las serpientes brillantes que se mueven lentamente en los canales, esto se acompaña de la luna llena, bailes, música, desfiles, fuegos artificiales y lugares para comer platos locales.

El Festival de Elefantes

Se lleva a cabo en la ciudad de Jaipur, Rajasthan en India, durante el festival Holi casi siempre en marzo. El elefante está presente en muchas mitologías, simbolizando la realeza, también está relacionado con dioses y figuras como Buda.

Comienza con un desfile de elefantes pintados, vestidos con telas coloridas, terciopelo bordado y joyas. Seguido por bailarines que bailan con energía, caballos, autos, camellos, cañones, palanquines, etc.

Además del desfile, también hay juegos como tira y afloja con elefantes y el atractivo partido de polo. El festival está dedicado a los elefantes y todo gira en torno a ellos, al final, el elefante mejor decorado se elige entre todos.

También puede ver Gaj Shringar, una exposición donde se exhibe todo lo que tiene que ver con elefantes, adornos, textiles (Jhoo), howdahs (bandejas colocadas en la parte posterior), carros, pinturas, medicinas y alimentos.

Sin embargo, el tratamiento de estos animales ha creado discusiones y dilemas muy válidos, ya que el uso de colores que pueden afectarlos, obligarlos a realizar actividades y exhibiciones no muestra mucho respeto y trato justo, razón por la cual muchas organizaciones proteccionistas han hablado al respecto.

Esala Perahera

Es uno de los festivales más importantes y antiguos de Sri Lanka, tiene lugar entre julio y agosto, coincide con la luna llena en verano, la duración es de aproximadamente dos semanas y la ciudad de Kandy se viste de alegría, alegría, música y mucho color.

En el que la reliquia del diente de Buda es el protagonista. Este festival está lleno de color, música y felicidad, esta festividad nació de la fusión de celebraciones de dos mil años:

-El festival de la victoria de Dios Indra sobre Vritra (demonio) e invocando la lluvia en tiempos de sequía.

-El proceso de honrar el templo del Buda, el más venerado en Sri Lanka y sostener un diente de Buda. Esta reliquia está protegida por los monjes y se almacena en una reliquia de oro y piedras preciosas.

Este y otros templos budistas son los personajes principales del festival, con exhibiciones y procesiones espectaculares acompañadas de tambores, fakires, bandas y una gran cantidad de elefantes bellamente vestidos, el elefante Maligawa liderando la procesión y llevando la reliquia con el diente de Buda.

Después de la sexta noche, los desfiles se llaman Randoli Perahera y recuerdan los palanquines, donde transportaban a las reinas de la antigüedad, la última procesión del festival se realiza el día, a diferencia de todos los demás. Concluye con la ceremonia de riego en el río Mahaweli, a las afueras de Kandy.

Los encargados del ritual son Kapuralas, que están a cargo de los templos y que cortan el agua con un sable de oro, mientras realizan las diversas oraciones, y el agua se mantiene en tazas en cada templo hasta el final de las festividades del próximo año.

O-bon

El festival conocido como O-bon, Obon o simplemente Bon proviene originalmente de Japón y se lleva a cabo según el calendario lunar a mediados de agosto o el calendario solar a mediados de julio, según el lugar donde se celebra, durante tres días.

Se considera un festival de origen budista, porque según una vieja historia, un discípulo del Buda que vio el espíritu de su madre, quiso aliviar su sufrimiento y guiarla para lograr la paz, siguió sus enseñanzas y finalmente le permitió descansar en paz.

El propósito de la fiesta es dar la bienvenida a los espíritus que regresan para reunirse con sus seres queridos y convertir el momento en algo de alegría, donde la música, el baile, la bebida y la comida están muy presentes.

El festival rinde homenaje a todos los antepasados ​​de los asistentes, se realiza el baile Bon-Odori, se colocan altares o butsudas en las casas y linternas en las puertas para guiar a los espíritus que visitarán.

Aunque el festival es de origen budista, gradualmente se ha convertido en parte de la cultura y tradición japonesa, por lo que muchos sugieren que se ha distanciado un poco de esta religión.

Obon se celebró hace más de cinco siglos, por lo que se considera una tradición bastante antigua, arraigada en una religión, pero sobre todo en una nación que anexó e incluyó muchas actividades y costumbres propias.

Bodhi

Una festividad que acontece cada 8 de diciembre y también se llama Día de la Iluminación. Bodhi celebra la iluminación de Siddartha Gautama o Buda, este es el día en que Siddartha logró la iluminación alrededor del 589 a. C. y se convirtió en Buda.

El despertar de Gautama o su iluminación fue el comienzo del budismo, que comenzó con la idea de que todas las personas pueden alcanzar el Nirvana y llegar al final del sufrimiento.

Es por esta razón que Bodhi o el Día de la Iluminación es una celebración importante para los practicantes del budismo, ya que se cree que fue el día que dio origen a esta religión, los monjes realizaron diversas actividades antes de este día.

Una semana antes de Bodhi, se realizan muchos retiros en muchos monasterios, donde los monjes solo pueden dormir dos horas al día. En la última noche del retiro, se despiertan como el mismo Buda y no duermen nada.

Costumbres del budismo

El budismo generalmente involucra una variedad de festividades, ceremonias, rituales, tradiciones y rituales, esto también depende del tipo o rama del budismo practicado, ya que muchas costumbres y prácticas dependen de esto.

De un tipo a otro, generalmente hay variaciones notables en las ceremonias, costumbres y rituales del budismo, lo que hace que sea muy difícil enumerarlos a todos, pero hay dos, generalmente practicadas por creyentes y seguidores de todo tipo de budismo, estas son:

Meditación: es quizás la más trascendente e importante y se considera una práctica de esta religión como excelencia, ya que te permite cultivar la mente, obtener sabiduría y mejorar la comprensión.

Estos son los medios que los practicantes religiosos usan para cultivarse, conocer mejor la naturaleza de la realidad y liberarse del sufrimiento.

Esto tiene algunas variaciones dependiendo del budismo que se practica, ya que las técnicas utilizadas y las variaciones implementadas durante la meditación provienen de la tradición budista. Las técnicas de meditación según el tipo de budismo son:

  • Budismo Theravada: se centra en el ejercicio como una forma de desarrollar y pulir al practicante. Hace un análisis de los estados que atraviesa el individuo mientras medita.
  • Budismo zen: aunque el objetivo sigue siendo adquirir sabiduría, se enfoca en la espontaneidad y la intuición, busca la armonía natural, evitando el dualismo que busca lograr suficiente meditación zen.
  • Budismo tibetano: enfatizando el aspecto simbólico e inconsciente de la mente, se enfoca mucho más en la práctica ritualista de transformar la mente.

Adoración: es la segunda costumbre de esta filosofía, independientemente de la rama del budismo. Es adoración al Buda, ya sea en altares personales, templos o monasterios, con mantras, oraciones y, en algunos casos, ofrendas y regalos.

Creencias del budismo

Es importante notar que el budismo enfoca sus creencias en las enseñanzas de Buda Gautama. Siddhartha Gautama, conocido como Buda o Gautama Buda, fue un ser humano que, transformándose y logrando su iluminación, fundó lo que ahora se conoce como budismo.

Logró una gran sabiduría y comenzó una gran revolución espiritual con sus enseñanzas que dieron origen a la religión budista. El Buda entregó en su enseñanza lo que llamó las cuatro nobles verdades, que describiremos a continuación:

Duhkha

Esta palabra es muy difícil de traducir porque tiene un significado bastante amplio e incluye términos como: insatisfacción, desilusión, sufrimiento, preocupación, incomodidad, dolor, arrepentimiento, entre otros.

Por lo tanto, podemos decir que Duhkha habla sobre el sufrimiento y el dolor universales y la existencia insatisfactoria.

En el budismo, es importante aceptar que existe tal insatisfacción en la vida, que por supuesto se siente intermitente, pero que está presente, es real y afecta a todos los seres esenciales. Existen tres tipos: duḥkhaduḥkhatā, viparinama duḥkhatā y samskāraduḥkhatā.

Samudaya

Es la segunda noble verdad y se refiere al origen u origen de la Dukkha, que se considera la causa más inmediata y tangible.

Esta noble verdad indica que el sufrimiento es causado por el deseo, la incapacidad y la ignorancia. Cuando el individuo siente que su felicidad personal está afuera, se apega a las cosas y a las personas, lo que lleva al deseo de tener y retener lo que la felicidad representa para él, y transforma ese deseo en una adicción.

Cuando ocurren cambios en la realidad que modifica el entorno y, por lo tanto, la vida del individuo, ya que todo se desea o no se justifica, esto causa un gran sufrimiento.

Para la persona que está sujeta a cambios constantes, transforma su vida en una búsqueda ininterrumpida e ininterrumpida de sus deseos.

La tercera causa de sufrimiento que Buda indica en esta noble verdad es la ignorancia. No saber y no entender cómo funciona la vida, la realidad y las leyes naturales que los gobiernan y los cambios en orden hacen que una persona sea infeliz.

Nirodhaes

Nirodha está relacionado con el fin del anhelo eterno, la ansiedad, la sed constante y el apego. Esta noble verdad explica que el sufrimiento puede terminar, que puede superarse.

Controle la mente y termine la frustración y el dolor, obviamente llevando a cabo un proceso que consiste en: comprender, actuar y meditar.

Cuando controlamos y deseamos cesar, se logra un estado de paz interior y armonía que puede ser permanente. El cese no consiste en suprimir, es simplemente soltar, soltar y abandonar cuando se abandonan las monturas y, por lo tanto, se libera la carga. Se considera la realidad última, el corazón del Dharma.

Magga

La cuarta Noble Verdad es el Camino, el camino que conduce a la cesación del sufrimiento y el Nirvana. Conocido como el camino intermedio y descrito para que el individuo evite los extremos que causan sufrimiento: la búsqueda de la felicidad a través de los placeres sensuales o, por otro lado, la muerte de uno mismo.

El budismo, por lo tanto, propone el llamado camino Octuple, un camino que lo lleva a la eliminación del sufrimiento, considerado el camino hacia el nirvana, las ocho formas de lograr este objetivo.

Noble Camino Óctuple

La cuarta noble verdad indica que hay un camino que separa el sufrimiento, y aunque puede presentarse de diferentes maneras, una de ellas es la implementación de los budistas en todas las escuelas y en todo momento, lo que se quiere en sus enseñanzas Buda Shakyamuni o Buda Gautama. , conocido como El Noble Camino Óctuple.

Este camino no es el camino que tomamos, para dejar cada paso atrás y alcanzar la meta final. Es un camino que transforma y enriquece el viaje, y por lo tanto, el camino es tan importante como el final.

El camino ó ocho veces revela ocho factores que permiten a los profesionales cambiar, enriquecer y alcanzar su objetivo, pero estos ocho factores no están separados; es necesario desarrollarlos simultáneamente, ya que están estrechamente relacionados entre sí.

Esto permite que el cultivo de uno contribuya al cultivo y el desarrollo del otro, el propósito es guiar al practicante para lograr el desarrollo y crecimiento de los tres principios capitales del budismo:

  • Sabiduría (pañna)
  • Comportamiento ético (sila)
  • Disciplina mental (samadhi).

Algunas religiones indican que este camino tiene dos partes, la primera es la Visión, que corresponde al primero de los ocho factores o etapas. La segunda parte trata sobre la transformación, que incluye los otros siete factores o etapas restantes.

Entonces puede exponer estos ocho factores de la siguiente manera:

  • Samina ditthi o comprensión correcta: se abordan las cuatro nobles verdades, la Ley de Causalidad e Incapacidad.
  • Samma sankappa o Recto pensamiento: piensa con sabiduría y amor, sin apegos, odio, maldad o violencia, evita ser ignorante.
  • Sammma vaca o Rectas palabras: evite y abstenerse de usar el lenguaje incorrecto, lo que causa daño. No hable suavemente, no mienta, hable ni hable. Deben usarse palabras respetuosas, amables, benevolentes, agradables, dulces, útiles y significativas que sean propicias y productivas.
  • Samma Kammanta o Recta acción: trabajar en un comportamiento decente, moral, honesto y que transmita la paz. No debe realizar actos deshonestos o actos, matar, robar o tener relaciones sexuales ilegales.
  • Samma ajiva o Rectos medios de vida: evite el comercio u ocupación que implica dañar a otro ser vivo. Tienes que ganar dinero en industrias honestas e irrevocables.
  • Samma vayama o Recto esfuerzo: esto significa eliminar los malos pensamientos, agregarlos a los que ya han surgido en la mente, cultivar buenas ideas y mantener los que ya han surgido. Dhamma debe ser cultivado.
  • Samma sati o Recta atención: Esto significa prestar atención al cuerpo, emociones y sentimientos, actividades de la mente e ideas, pensamientos, ideas y cosas que lo rodean.
  • Samma samadhi o Recta concentración: es una disciplina que permite alcanzar las cuatro etapas de dhyana o absorción, donde permanecen deseos y pensamientos impuros, calma y se desarrolla la “fijación unificadora de la mente”.

Además, surge la igualdad o el equilibrio consciente y los sentimientos desaparecen, lo que permite mantener un estado de total claridad mental.

El camino óctuple consiste en establecer y mantener una disciplina mental, corporal y verbal que pueda ser seguida, practicada y desarrollada por todas las personas que desean y están decididas a lograr la liberación, la felicidad y la paz a través del trabajo constante. de autodesarrollo y cultivo moral, espiritual e intelectual.

¿Por qué existen diferencias en los ritos del budismo?

Esta es una pregunta que muchos hacen, ¿por qué los rituales del budismo difieren de una tradición a otra?, hay varias razones por las que esto sucede, la primera es que dependen de la cultura y el idioma del área donde se encuentran, los cantos cambian en diferentes países budistas, dependiendo de la cultura y el idioma.

Ciertos instrumentos musicales, las formas de arrodillarse y atar, la posición que asumen al cantar, ya sea de pie (chino) o sentado (tibetanos), son cambios y adaptaciones realizadas en las diversas ceremonias y rituales del budismo.

También un aspecto relevante y que se puede ver a simple vista son las diferencias entre las sienes. El diseño exterior o interior del templo varía según los lugares donde se construyen.

En general, toda la estatua del Buda Shakyamuni se coloca en el centro, pero según la tradición, también se pueden colocar en ella otros Budas, Bodhisattvas, Arhats y Protectores del Dharma.

Pero todas las demás características pueden variar, en el caso del Tíbet, el paisaje natural puede ser muy estricto, por lo que a los nativos de esta zona les gustan los templos llenos de color y adornos.

En cambio, cuando prestan atención a los templos japoneses donde el paisaje es mucho más variado y exuberante, tienden a ser más discretos y simples, contrastando esta simplicidad con el impresionante paisaje.

Es importante recordar que las formas externas y las formas de hacer las cosas no se rigen por una ley religiosa, siempre que no violen la doctrina misma. Los dibujos del budismo son considerados, entre otras cosas, como herramientas que facilitan y ayudan en la práctica de la religión budista y se adaptan a la cultura y los lugares en los que vive.

El practicante debe prestar atención al verdadero dharma, que no se ve ni se escucha, pero se experimenta con la mente y el corazón, la apariencia, lo superficial varía de un lugar a otro, y no es el dharma.

Fiestas y Ritos del budismo en Vietnam

En esta nación, se estima que el noventa por ciento de los ciudadanos practican el budismo, la rama dominante es una fusión entre el budismo Theravada y el Mahayana, de la tradición hindú del país puro y el Chan chino, debido a la influencia de estas dos culturas que se encuentran en los vietnamitas. país.

Las creencias religiosas del pueblo vietnamita integran muchas tradiciones y mezclan creencias animistas, budistas, confucianas y taoístas.

Muestran reverencia por los ancianos, sus creencias y los rituales del budismo, van a sus templos el decimoquinto día del mes lunar y en todos los festivales religiosos. Llevan un manto gris que simboliza su determinación de practicar el budismo. Algunas fiestas y ritos del budismo  más importantes de Vietnam son:

  • Vesak

Es el festival para celebrar el nacimiento, la iluminación y la muerte de Buda, lo cual es muy importante, vivo y rico en rituales budistas, similar al de Tailandia.

Los budistas se reúnen en templos muchos antes del amanecer para honrar la bandera budista y cantar alabanzas al Buda, sus enseñanzas y la comunidad.

Entre los rituales del budismo que tienen lugar ese día, uno de los más importantes es liberar a miles de aves e insectos como símbolo del fin del cautiverio, y se evita el daño o la muerte a todos los seres vivos en todos los sentidos.

  • Trung Nguyen

También conocida como xa toi vong nhan, que significa “perdón por las almas perdidas”, es una fiesta que se celebra entre mediados y el pasado julio, incluso si la fecha correcta es el 15 de julio.

El origen de este festival radica en el Festival Budista Vu Lan o Ullambana de China, que tiene como objetivo salvar y liberar a las almas de su sufrimiento, además de valorar las almas ancestrales.

Entre los vietnamitas, existe la creencia de que las almas en pena pueden liberarse de su dolor y castigo, por lo tanto, mediante su castigo en el infierno gracias a las oraciones de quienes viven el día quince de cada mes.

Fiestas y Ritos del budismo en el Tibet

El budismo tibetano nació en el Himalaya. Al igual que la forma practicada del budismo Mahayana, tiene más de veinte millones de admiradores.

En el Tíbet, hay muchas celebraciones por año, ya sean los cumpleaños de los Bodhisattvas en la tradición Mahayana u otras fechas relevantes en el calendario religioso, que realizan los rituales habituales del budismo.

Entre los festivales y rituales del budismo en esta región encontramos:
-Ritos del budismo-

Gran ceremonia de exhortación

Esto tiene lugar entre el 3 y el 25 de enero en el calendario tibetano y se caracteriza por ceremonias, actividades y ritos budistas, todos de naturaleza religiosa realizados por el lama en los tres grandes monasterios Drepung, Sera y Gandan. Estos se llevan a cabo en el centro, donde todos están reunidos por este motivo.

Esta fiesta se celebra entre el 30 de marzo y el 15 de abril según el calendario tibetano. Es un día en que la ciudad de Lhasa está llena de devotos devotos en peregrinación, alrededor del Monasterio Jokhang y el Palacio Potala. Todo con incienso iluminado, luces traseras y ofertas para pedir protección contra accidentes y buena suerte.

  • Fiesta de las Flores y las candilejas de mantequilla

Cada quince de enero, los monasterios en el Tíbet celebran la llegada de Sakyamuni, el fundador del budismo.A menudo se hacen flores, linternas y varios objetos lubricados en esta fiesta para celebrar la victoria en un debate de  Buda Shakyamuni sobre sus oponentes, que se remonta a unos 2500 años en la India.

Fiestas y ritos del budismo en Tailandia

En Tailandia, el noventa y cinco por ciento de la población es budista, de los cuales el budismo theravada es el más común, que también es muy popular en otros países como Laos, Birmania o Camboya ubicados en el sudeste asiático. Entre las celebraciones y rituales más importantes del budismo en Tailandia se encuentran:

  • Makha Bucha

Este día fue fundado como una fiesta nacional en Tailandia en el siglo XIX por Rama IV. Es un festival para conmemorar y honrar el recuerdo de la reunión en la cueva Veluvana de 1.250 monjes, ordenados por el Buda, que fue a recibir sus enseñanzas y enseñanzas. Se celebra el día de luna llena del tercer mes del calendario lunar, que generalmente coincide con febrero, y es un fin de semana muy importante en este país.

  • Visacha Bucha

Esta fiesta honra el nacimiento, la iluminación y la muerte de Buda, que coincide con el día de luna llena del sexto mes lunar (mayo o junio). En este día, los rituales del budismo se dedican a recordar las enseñanzas de Buda Gautama y fortalecer su valor social y espiritual.

  • Asanha Bucha

Se lleva a cabo el decimoquinto día del octavo mes del calendario lunar, que generalmente coincide con los últimos días de julio. Conocido como el Día del Dharma, es una de las fiestas budistas más importantes para los tailandeses, donde el día que Buda dio su primer sermón, después de alcanzar la iluminación, es recordado y honrado.

  • Khaw Pansá y Ok Pansá

Esta es una práctica del budismo Theravada en Tailandia, consiste en un retiro espiritual que dura tres meses y es realizado por todos los monjes en los monasterios durante la temporada de lluvias (julio a octubre). Esto es con la intención de ocuparse y dedicarse a su educación y crecimiento espiritual a través de la meditación y el estudio.

¿Pero qué es el Budismo?

Contiene una diversidad en cultura, bases religiosas y temáticas espirituales originarias en el Buda Gautama. El budismo es la cuarta religión más importante del mundo con más de 500 millones de seguidores o el 7% de la población mundial.

El budismo se manifestó en la India entre los siglos VI y IV antes de Cristo. C., donde se amplió a gran parte de Asia oriental y declinó su práctica en el país de origen durante la Edad Media.  Gran cantidad de las historias budistas imparten el manifiesto de superar el sufrimiento (dukkha) y el ciclo de muerte y renacimiento (samsara), llegar al Nirvana o seguir el camino de la budeidad.

Las doctrinas budistas difieren en el significado del “camino hacia la liberación, la importancia relativa y la canonicidad” aplicables a los diferentes folios budistas y sus mimetismo y prácticas específicas.

Las prácticas comúnmente explicadas dan refugio en Buda, Dharma y Sangha, materia de preceptos morales, monasterios, meditación y cultivo de Paramitas (perfecciones o virtudes).

Hay dos grandes claustros principales del budismo: Theravāda (la escuela de ancianos) y Mahāyāna (La Gran Vajrayana, un conjunto de enseñanzas dada a los seguidores indios, puede usarse como una rama separada o como un aspecto del budismo Mahayana.

El budismo tibetano, que mantiene las enseñanzas de Vajrayana en la India desde el siglo VIII, se practica en los países del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.Vía).

El budismo Theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. Mahayana, que incluye las tradiciones de Tierra Pura, Zen, Budismo Nichiren, Shingon y Tiantai (Tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Creencias

Sin importar de la gran variación en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten diferentes principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de la doctrina filosófica básica se caracterizan por estar  conectados y contenidos en otros, de modo que para lograr su comprensión, se necesita una visión holística de su totalidad.

Además, a menudo se enfatiza que todas las enseñanzas están dirigidas a guiar o señalar el Dharma, es decir, la ley universal o el orden cósmico, que los mismos practicantes deben tener en cuenta.

Las Cuatro Nobles Verdades

Después de la observación de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que pronunció a sus antiguos compañeros de meditación fue en lo que se llama “El comienzo de la rueda del Dharma” (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama sienta las bases para comprender la realidad del sufrimiento y su cesación.

Estos principios se llaman “Las Cuatro Nobles Verdades “, que confirman la existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; Una ansiedad de naturaleza existencial.

1. Hay duḥkha: existe sufrimiento, insatisfacción o insatisfacción

Duhkha es el epicentro del budismo y conoce como “incapacidad para satisfacer” y sufrimiento. “La vida es incompleta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales”. Este es el punto de partida para la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas de las tres marcas. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta:

El nacimiento está sufriendo, la vejez está sufriendo, la enfermedad está sufriendo, la muerte está sufriendo, la asociación con lo indeseable está sufriendo, separándose de lo deseable está sufriendo, no obteniendo lo deseado está sufriendo. En resumen, las cinco agregaciones de conexión sufre.

La orientación básica del budismo dice que anhelamos y nos atenemos a situaciones y cosas impermanentes, esto nos coloca en el estado de Samsara, el ciclo de repetidos renacimientos y muertes. Queremos alcanzar la felicidad a través de situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por lo tanto, no logramos la verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed)

El sufrimiento proviene de los deseos causados ​​por los deseos, los sentidos o los placeres sensuales, todas las situaciones o condiciones agradables, que buscan satisfacción de vez en cuando.

Hay tres formas de deseo: kama-tanha, el deseo de suministros; bhava-tanha, anhelando continuar el ciclo de la vida y la muerte; y vibhava-tanha, anhelando no experimentar el mundo y los sentimientos dolorosos.

Creemos que cualquier acción, logro, objeto, persona o entorno nos llevará a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el “yo” en sí mismo es cualquier cosa menos una representación impermanente de la mente. La fortaleza y el anhelo producen karma, que nos une al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse cuando se extingue su causa

El sufrimiento se extingue al entregar el anhelo, con la falta de pasión, que ya no contiene. Esto es nirvana. Esta verdad dice que es posible terminar con el sufrimiento. El nirvana es nuestro “extintor de vida” en samsara, justo cuando la llama de una vela se apaga con el viento. Indica el final del renacimiento.

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, por el cual uno trata de evitar los extremos de una búsqueda exagerada de satisfacción por un lado y destrucción innecesaria por el otro.

Este camino consiste en la sabiduría, el comportamiento ético y la educación o el cultivo de la “mente y el corazón” a través de la meditación continua, la conciencia y la plena conciencia de lo contemporáneo. Se requieren métodos y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y, finalmente, duhkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, que se describe en detalle en el Camino Noble.

 

Saṃsāra y renacimiento

Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante. Se refiere a la teoría del renacimiento y la “ciclicidad en toda vida, materia, existencia”, una suposición básica del budismo, como con todas las principales religiones indias. Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso, constantemente de lujuria y avidya (ignorancia) y el karma resultante. La liberación de este ciclo de vida, el nirvana, ha sido la base y la motivación histórica más importante del budismo.

El renacimiento no se considera deseable, ni significa determinismo o destino. El camino budista sirve para liberar a la persona de esa cadena de causas y efectos. Mientras no haya un final para este ciclo, nuestra vida es una coincidencia, es decir, dukkha. Aunque el individuo debe experimentar las circunstancias en las que debe vivir, es al mismo tiempo el único responsable de lo que decida enfrentar.

La reencarnación ya era parte del contexto en el que nació el budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no implica alma, debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que los seres vivos se manifiesten sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las tradiciones budistas afirman que vijñāna (la conciencia de una persona), aunque evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el renacimiento.

Entonces el término  “renacimiento ” es preferible a  “reencarnación “. Por lo tanto, las acciones del cuerpo, el habla y el pensamiento tienen efectos que experimentarán con el tiempo, ya sea en el presente o en la próxima vida, de un flujo de conciencia que está vinculado casualmente a la conciencia previa. La continuidad entre los individuos es la causal presente, que se manifiesta como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacer puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, personas, animales, fantasmas hambrientos y reinos del infierno.

Karma

En el budismo, el karma (del sánscrito: “acción, trabajo “) impulsa saṃsāra. Las buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen “semillas ” en la conciencia que madura más adelante en esta vida o en un posparto.

La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que con todas las principales religiones indias no significa ni el fatalismo ni todo lo que le sucede a una persona es causado por el karma.

Según el budismo, cada acto intencional (karma) crea uno o más efectos que ocurren cuando las circunstancias son propensas, lo que se llama madurez (vipaka) o fruto (phala). El karma aplica a la doctrina budista todos los actos de habla, cuerpo o pensamiento con intención (cetana). Por lo tanto, los movimientos que no sean voluntarios o intencionales, como en el caso de las acciones reflejas, son kármicos neutrales.

Pero el karma bueno o malo se acumula incluso si no ocurre ninguna acción física, y solo tener pensamientos malos o buenos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen a semillas kármicas. En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida que se ven afectados por la ley del karma en el nacimiento pasado y presente de un ser incluyen la forma de renacimiento, el reino del renacimiento y las circunstancias más importantes de la vida.

En Cula-kammavibhanga Sutta, Buda explica que estas cosas no existen por casualidad sino por karma. Funciona como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en seis esferas de la existencia, incluidos los humanos y los dioses. El karma “bueno” y “malo” difiere según la acción. En Kukkuravatika, Sutta Buddha clasifica el karma en cuatro grupos:

  • Oscuro con resultado oscuro.
  • Brillante con resultado brillante.
  • Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
  • Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La doctrina del karma budista no significa destino o predestinación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad sobre las tendencias que se mantienen y no es posible predecir lo que sucederá. La práctica budista también permite la observación y la conciencia de esta función para causar distancias de estas tendencias.

El karma no debe entenderse como un castigo tal como nosotros no lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el karma. Así como la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condiciones no cambian: incluso un Buda no puede evitar ser golpeado cuando nace y tiene un cuerpo.

Surgimiento condicionado

Pratītya-samutpāda, (el “origen condicionado” u “origen dependiente”), es la teoría budista de explicar la naturaleza y las relaciones entre el ser, el renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay independencia, excepto el estado de Nirvana. Todos los estados físicos y mentales dependen y se derivan de otros estados existentes.

Todo surge y existe en un estado condicionado. Esta teoría es una formulación elaborada del proceso de existencia y cómo los seres son capturados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante e implica una explicación que abarca la duración de toda la vida pasada y presente, inmediatamente después de inmediato. Por lo tanto, “ser” supone un entorno creado y destruido momento a momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta dependencia es la base de la ontología, no un dios creador o el concepto védico ontológico llamado Ser Universal (Brahman) o algún otro principio creativo trascendente. Son ciertas estructuras formadas por una serie de eventos que necesariamente se originan en el fenómeno dependiente, creando condiciones que conducen al renacimiento. El budismo aplica la teoría de la dependencia que surge para explicar el ciclo de renacimiento a través de su doctrina de los doce Nidāna o “doce enlaces”.

Dice que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, hay Saṃskāras (formaciones kármicas), porque Saṃskāras existe, por lo tanto hay Vijñāna (conciencia), y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. “nombre y forma) “), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, iluminada. “Contacto”), Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (agarre), Bhava (convertirse), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (declive, vejez) , muerto.

Al estar la ignorancia en la vida tendrá como consecuencia, el proceso infinito se repite nuevamente. El camino budista está tratando de erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se llama el nirvana (cese) de esta cadena.

Nirvāņa: El Despertar

Gautama Buda confirmó que es posible el cese final del círculo de origen dependiente y renacimiento. El objetivo de la práctica budista es, por lo tanto, despertar del samsāra para experimentar el cese de los sentimientos negativos (kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este logro de Nirvāņa (Pali: nibbāna) ha sido el objetivo soteriológico del camino budista desde la época del Buda.

Nirvāņa literalmente significa “extinguir, finalizar”. En los primeros textos budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al “apagón” y al final de los ciclos de sufrimiento. Muchos textos budistas también describen el nirvana asociado con la sabiduría que el yo no conoce (anatta) y el vacío (sunyata).

El momento del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera similar a la de otras religiones indias, como el estado de completa liberación, iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad grosera, permanencia, inimaginable e indescriptible.

Nirvāņa se detalla principalmente por lo que no es: no nacido, no de origen, no creado, no compuesto. Sin embargo, no debe confundirse con la aniquilación o el aislamiento del individuo o con el nihilismo.

Aunque el budismo considera a Nirvāņa como el objetivo espiritual más elevado, en la práctica tradicional, el enfoque principal de una gran cantidad de budistas laicos ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas obras, donaciones a los monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno a renacer mejor.

El No-yo y la Vacuidad

Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman (sánscrito). Se cree que no hay un alma o ser permanente, permanente e inmutable. 45 filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden esta visión a través del esquema total de cinco.

Intentan demostrar que ninguna de estas cinco partes de la personalidad puede ser permanente o absoluta. Esto se puede ver en discursos budistas como Anattalakkhana Sutta.

“Vacío” o “Vacuidad” (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un término relacionado con muchas interpretaciones diferentes de los diferentes budismos. En el budismo temprano, a menudo se decía que los cinco agregados estaban vacíos (rutaka), huecos (tucchaka), sin kore (asāraka), por ejemplo, como en Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). El budismo theravada a menudo simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un ser.

Nyūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la Escuela Madhyamaka en Nagarjuna y en los Sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de Madhyamaka se refiere a la noción de que todos los fenómenos (dharmas) no tienen “svabhava” (literalmente “propia naturaleza”) y, por lo tanto, no tienen un ser subyacente, por lo que está “vacío” para la independencia. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento, como en la escuela Vaibhasika.

Las tres joyas

Todas las ramas o formas del budismo veneran y se refugian espiritualmente en las “tres joyas” (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda

Es cierto que todas las ramificaciones del budismo reverencian “Buda” y “Budeidad”, tienen diferentes puntos de vista de lo que son, en el budismo Theravada, un Buda es alguien que ha despertado a través de sus propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado su ciclo de renacimiento y todos los estados mentales poco saludables que conducen a malas acciones.

Aunque está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de alguna manera (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre de dolor de espalda), se dice que un Buda es “profundo, indestructible, difícil de entender cuál es el gran océano” y también tiene enormes poderes psíquicos. (abhijña).

La doctrina de los ancianos Theravada generalmente considera al Buda Gautama (el Buda histórico de Sakyamuni) como el único Buda en la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado Dharma (enseñanza), Vinaya (disciplina) y Sangha (comunidad).

Al mismo tiempo, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con diferentes Budas y otros seres sagrados (arios) que viven en mundos diferentes. Los textos de Mahāyāna no solo veneran a muchos budistas además de Sakyamuni, como Amitabha y Vairochana, sino que también los consideran seres trascendentales o supermundanos (lokuttara).

El budismo Mahāyāna cree que estos otros Budas pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo. En el Mahāyāna, un Buda es una especie de “rey espiritual”, una “protección de todos los seres” con una vida de innumerables eones.

La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra se entiende generalmente como una “apariencia pura” o “una manifestación que se proyecta suavemente en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, todavía disponible para enseñar a los creyentes a través de las experiencias”.

Dharma

“Dharma” (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que contiene todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática para ser implementada. Es similar a una balsa que es “cruzar” (al nirvana) para no quedarse.

También se refiere a la ley universal que revela la enseñanza y al orden cósmico en el que se basa. Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad del universo, por lo tanto, es “lo que realmente son las cosas”. Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos, pasados, presentes y futuros, entienden y enseñan el Dharma.

Sangha

La tercera “perla” donde los budistas buscan refugio es “Sangha”, que se refiere a la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del Buda Gautama. Esta disciplina fue “diseñada para dar forma a Sangha como una comunidad ideal, con condiciones óptimas para el crecimiento espiritual.

“Sangha consiste en aquellos que han elegido seguir el estilo de vida ideal del Buda, que es una renuncia monástica con posesiones materiales mínimas (como un cuenco y un manto).

Sangha es importante ya que preserva y transmite el Dharma del Buda. Como Rupert Gethin dice: “Sangha vive la enseñanza, preserva las enseñanzas de las Escrituras y enseña a la sociedad. Sin Sangha no hay budismo”

La Sangha también sirve como un “campo de mérito” para los laicos, lo que les permite ganar mérito espiritual al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.

Sangha también debe seguir la regla monástica (Vinaya) del Buda, sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras. Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto del entorno de juego (deben mendigar, etc.) y, por lo tanto, ponen a la Sangha en una relación con el entorno de juego.

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado alguna etapa del despertar, ya sea monasterio o no. Esta sangha se llama āryasaṅgha, “la noble Sangha”. Todas las formas de budismo generalmente veneran a estos aryas (pali: ariya, “nobles ” o “santos”) que son seres espiritualmente exaltados

Los arios han logrado los frutos del camino budista. Convertirse en ario es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. Āryasaṅgha incluye seres sagrados como bodhisattvas, arhats y sotapannas (“entrando en la corriente”).

En el budismo temprano y el budismo Theravada, un arhat (que literalmente significa “digno”) es alguien que logró el mismo despertar (bodhi) de un Buda siguiendo las enseñanzas de un Buda.

Se ve que el renacimiento y toda la contaminación mental han terminado. Mientras tanto, un bodhisattva (“un ser destinado a despertar”) es simplemente alguien que trabaja para despertar la budeidad.

Como fue dicho por los primeros formadores budistas, así como Theravada, para ser considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto ante un Buda vivo y también debe haber recibido la confirmación de su futura budeidad. En Theravada, el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y se lo considera un bodhisattva.

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro de arhat como inferior, ya que se ve como hecho solo para la liberación individual. Por lo tanto, anuncie el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.

En el Mahāyāna, alguien que tiene bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva, pero algunos de estos seres sagrados (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que ayudan a innumerables seres a través de sus fuerzas avanzadas.

Otras ideas clave en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que se encuentran en los Sutras Mahāyāna y los tratados filosóficos.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y el origen dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para el Mahāyāna es la visión filosófica más importante de la escuela Yogācāra, llamada Vijñaptimātratā-vāda (la “doctrina de que solo hay ideas” o “impresiones mentales”) o Vijñānavāda (“la doctrina de la conciencia”).

Según Mark Siderits, lo que los pensadores clásicos de Yogācāra Vasubandhu tenía en mente es que solo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero “realmente no hay tal cosa fuera de la mente”. Hay varias interpretaciones de Esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo, otros como un tipo de fenomenología.

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de “Naturaleza de Buda” (buddhadhātu) o “matriz de Tathagata” (tathāgatagarbha). La naturaleza de Buda es un término que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de nuestro tiempo, como Sūtras en Tathāgatagarbha.

Según Paul Williams, estos sutras sugieren que “todos los seres sintientes contienen un Tathagata” como su “esencia, la esencia de la naturaleza interior, el yo”. Según Karl Brunnholzl, “los primeros sutras Mahayana se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha ya que el potencial de Buda que es innato en todos los seres poderosos comenzó a aparecer en forma escrita a fines del siglo II y principios del siglo III [AD]”.

RITOS DEL BUDISMO 46

Para varios, la disciplina parece estar en guerra con la doctrina de anatta, lo que llevó a los eruditos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha se elaboraron para elevar el budismo entre los no budistas. Esto se puede ver en textos como Laṅkāvatāra Sūtra, que dicen que la naturaleza de Buda se enseña a ayudar a aquellos que tienen miedo al escuchar las enseñanzas del anata.

Los filósofos budistas han desarrollado diversas teorías del concepto a través del tiempo del pensamiento budista, y la mayoría trata de evitar algo como la doctrina hindú del atman.

Estos conceptos budistas de la India, en varias configuraciones sintéticas, forman la base de la filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este asiático.

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