Saltar al contenido En todas las culturas del mundo existen creencias sobre sus principales dioses que gobiernan el mundo, en este caso particular, le contaremos sobre los principales Dioses del Budismo y mencionaremos algunos de ellos que generalmente son importantes en su mitología.
Índice de Contenido
Dioses del Budismo
Muchos budistas, como los de Mahayana y Vajrayana, admiten la existencia de seres superiores y deidades, parece contradictorio, si se califica que el budismo no está de acuerdo con la existencia de Una deidad creativa.
De acuerdo a la religión de la mitología budista, ella sostiene que se pueden encontrar diferentes dioses de su cultura en todos los santuarios y monasterios budistas.
Muchos afirman que juegan un papel importante en diferentes corrientes, como acaba de hacer el budismo tibetano, mientras que otros están de acuerdo con la importancia de cada una de las corrientes. A pesar de todo, lo más interesante es que todos tienen un objetivo común y son fáciles de reconocer.
¿Cuáles son los dioses del budismo?
La mayoría de las deidades que pertenecen a la religión del budismo son criaturas que también experimentan, como los humanos, los diferentes ciclos de resurrecciones, por lo que tienen más conocimiento que cualquier otro ser humano.
En la leyenda cultural budista, estas manifestaciones son conocidos como «devas» y son considerados muy importantes en el camino, pero ciertas corrientes en el budismo han expresado filosóficamente que el Buda es una encarnación eterna de la iluminación.
Además de siendo un signo omnipresente del universo, son incluso los maestros de estas divinidades y muchos incluso los superan.
Es una oposición que surge del hecho de que Buda no observó un universo sin principio ni fin, una vez que alcanzó el nirvana, cuando estaba a la sombra del árbol Bodhi, sin tener necesariamente un dios creador.
Lo que se traduce, este Buda, podría transferirse más allá de los dioses del hindú o del panteón hindú. Una leyenda cuenta, sobre Buda, que después de haber alcanzado el estado de nirvana, pensó en permanecer en un estado de impregnación, pero sucedió que Brahma e Indra lo persuadieron para que enseñara su dharma.
El más reciente como tecnología del espíritu hindú, hasta ese momento, lo que traduce esto es el karma que forma el mundo, el espíritu siempre ha existido.
El conocimiento y la sabiduría de este dios se expresa de la siguiente manera; “Antes de alcanzar la realización, mientras continúa en el camino, un profesional no puede evitar cometer errores, errores y actos, buenos o malos, y sean lo que sean, en última instancia se convierten en sabiduría.
De esta manera, la realización no significa que es la destrucción absoluta de las acciones, sino que se convierten en conocimiento y sabiduría».
Una vez que el practicante haya alcanzado esta comprensión, continuará experimentando fenómenos que ya no significan que son karma, sino que nace la sabiduría, que se compara con la alegría de las energías creativas.
En el estado donde todos los hechos son conciencia, no los elementos materiales, es sólo sabiduría. Los dioses, en estos casos, muestran una función que es realmente más práctica que filosófica o metafísica.
Vidya, es la representación del conocimiento, y para los dioses de la sabiduría, es más poderoso en Vidyaraja, que contribuyen al conocimiento del tantra, entre otras corrientes ocultas, son:
Daitoku Myō-ō
Se refiere al Dios protector que tiene seis caras, seis extremos superior e inferior (piernas y brazos), con los cuales sostiene sus brazos. Se sube encima de una vaca blanca y es adorado como el dios de la victoria.
Tiene la capacidad de controlar serpientes venenosas y dragones, también puede devastar el mal y crear el bien. Se encuentra al oeste.
Fudō Myō-ō
En China y Japón, es la deidad más primordial encontrada por los reyes de la sabiduría. En su mano derecha, sostiene una espada brillante, y en su mano izquierda sostiene una cuerda con la que ata a los demonios. Se encuentra en el centro de otras cuatro deidades, que se encuentran en los cuatro puntos cardinales.
Gōzanze Myō-ō
Tiene tres caras que muestran un aspecto amenazante y ocho brazos, lo ofrece el culto Shingon del budismo japonés. No soporto la inocencia y la ira. Está ubicado en el este.
Gundari Myō-ō
Adorado en el culto budista Vajrayāna, así como en Kundali Vidyarāja / Amṛtakuṇḍalin, Gundari Myō-ō en shingon, tiene tres caras y ocho brazos que sostienen los brazos. Está representado por serpientes que le rodean el cuello y las piernas. Se encuentra al sur.
Kongō-Yasha Myō-ō
Tiene su nacimiento de la cultura Shingon del budismo japonés, es el dios defensor Kongō-Yasha Myō-ō, simbolizado por tres rostros con comportamiento amenazador, y tiene seis brazos, se encuentra en el norte, personifica la fuerza. Hay otras demostraciones donde se observa con una sola cara y cuatro brazos.
Dioses tibetanos
En el budismo tibetano o el budismo tántrico, se creó en el Himalaya. Es una de las corrientes budistas, que se practica con más frecuencia y, de hecho, es más conocida en Occidente.
El símbolo del «Lama», vinculado a este tipo de budismo, tiene una fuerte notoriedad no solo religiosa, sino social y económica en el Tíbet.
Es la fe o religión dominante entre los pueblos mongol y tibetano, donde conocen y están de acuerdo con el Dalai Lama, como máximo líder espiritual, llamado Bodhisattva, sin embargo, él tiene diferentes rangos en cada escuela y sus procesos. aprendizaje.
El Dalai Lama, hasta hace poco, era considerado el director político de todos los tibetanos en el exilio, así como el máximo representante que gobierna la espiritualidad de los lamaistas.
Sin embargo, las escuelas tienen sus propios líderes, que reciben el tratamiento de «Su Santidad», así como cierto control sobre el Dalai Lama, en asuntos internos de sus costumbres.
Se mantiene la creencia de que el Dalai Lama tiene dominio solo en asuntos rituales. En 2011, la monarquía renunció, el Dalai Lama, dependía de él asumir el liderazgo espiritual, pero las interacciones entre los líderes de todas las corrientes mantienen relaciones afectivas y respetuosas.
El Dalai Lama, que defiende su posición de poder y líder, es una cuestión llevada por la tradición y la herencia establecida por su cultura.
Sámsara
En la cultura budista, Samsara, significa un ciclo que se mantiene en un movimiento permanente de resurrección, que es inducido por las «tres raíces de lo no saludable», tales como: aversión, envidia e ignorancia.
Sin embargo, para el budismo tibetano, Samsara se basa en seis reinos, que contienen diferentes niveles reales, para que los espíritus vuelvan a la vida después de pasar por el aspecto de la muerte.
Los diferentes niveles, mundos o reinos, no son lo mismo, y la forma de vivir la verdad, a través de los estados de apego, insensibilidad o diversión, son factores que retraen a los seres, para existir en un estado abierto en su mente, una celda donde la persona está protegida, cuando no quieren observar la verdad.
Reino de los Seres del Inframundo Naraka
Los budistas cultivan la creencia en el inframundo a su manera. Creen que este no es un lugar de miedo, sino todo lo contrario, un lugar donde uno puede tener grandes experiencias.
Sin embargo, es el más bajo y más oscuro de los reinos que aquellos que llegan a este lugar no permanecerán permanentemente detenidos porque es un reino temporal y puedes dejarlo cuando la persona se deshaga del karma negativo.
Reino de los Espíritus o Fantasmas Preta
Este reino se basa en deseos y posesiones insatisfechas. En esta vida de fantasmas hambrientos, no pueden disfrutar de la comida, incluso si permanecen para comer, siempre están ansiosos por comer más.
Hay personificaciones artísticas, donde se destacan como criaturas de cuello largo, que se presentan como entidades insatisfechas.
Son conocidos como el reino del consumismo, y las criaturas que viven allí siguen siendo miserables, porque nunca son felices ni están satisfechos, generalmente sienten que necesitan algo para obtener lo que quieren, su insatisfacción les trae actuar de manera egoísta y codiciosa.
El Reino de los Animales – Tiryak-Yoni
Hay seres en este reino que no son humanos y son los que pueblan el territorio. Es un lugar donde los animales suelen ser seres más transparentes y directos que los humanos, no tienen inteligencia ni son sutiles.
Para obtener lo que quieren, siempre avanzan, no se preocupan porque sus esfuerzos son útiles, son conscientes de sus acciones y de acuerdo con sus actitudes.
El Reino de los Seres Humanos – Manusya
Es un lugar donde vive la gente y se basa en la pasión, la aspiración y las dudas. De todos los reinos, es uno de los mejores, tiene la capacidad de alcanzar el estímulo, porque hay grandes posibilidades de desarrollo.
Es un entorno totalmente mental, sin embargo, siempre está en movimiento, porque las personas tienen conocimiento de los reinos en todos los aspectos, lo que produce recuerdos, especialmente los placeres que se encuentran en reinos como el de los dioses.
El Reino de los Dioses – Devas
En este lugar, vives en un reino lleno de felicidad, alegría y orgullo. Los habitantes tienen fuerza y poder, como si fueran deidades mitológicas, sin embargo, los Devas son mortales, lo que no les permite ser creativos o supremos.
Su personalidad se basa en el ego, donde se combinan con la esperanza y el miedo, viven en un estado de ansiedad permanente, aspiran a la victoria todo el tiempo, dejando atrás el fracaso.
Una vez que han tenido éxito, se sienten en un reino delicioso, pero si no están encantados, no están completos ni satisfechos.
El Reino de los Semi Dioses – Asuras
En este reino de Asuras, los lugareños llevan una vida más placentera y placentera que los humanos, pero envidian a los Devas porque los ven como criaturas inferiores, de la misma manera que los humanos observan a los animales.
Es un ambiente, completamente dominado por los militares, los conflictos, los celos, la desconfianza, la igualación, se basan en la mentalidad de los combatientes.
En este reino, Sámsara, parece que estos fueron los planes de vida, debido a la forma en que es el camino a la resurrección, pero, lo que es más importante, todo va de acuerdo con el Karma.
Diosa protectora
La palabra «Tārā» está relacionada con el budismo tántrico, como se conoce en el budismo tibetano. Refiriéndose a la «madre de la liberación», es una diosa tántrica y simboliza las propiedades del éxito a través del trabajo, así como sus aventuras.
Sus discípulos lo usan para aumentar las cualidades internas y así comprender mejor el significado del exterior, el interior y sus sabidurías ocultas que rodean a la humanidad, la misericordia y el vacío. Tārā, no está presente en la corriente del budismo Vajrayāna, el budismo Shingon.
La verdad es que es un nombre común dado por ciertos Budas o Bodhisattvas, que tienen una apariencia similar. Hay escuelas budistas que aceptan veintiún Tārās. En la existencia de los veintiún Tārās, entre los más famosos hay: VerdeTārā, Roja Tārā y Blanca Tārā, todas estas entidades tántricas.
Desde el vajrayana, los participantes son observados como si fueran Tārā, comienzan a formarse Un cuerpo en su imaginación que está cubierto de una gran luz. La Honorable Arya Tārā es muy admirada y amada por los practicantes del budismo.
Es como si fuera una convulsión femenina y al mismo tiempo universal, en el entorno budista. La leyenda dice que Arya Tārā, en su pasado, era una joven Yeshe Dawa, que traduce: jnana chandra en sánscrito; Princesa Luna Sabiduría, era un ambiente donde vivía el Buda del Tambor.
En este sistema, alcanzó el estado de bodhisattva, donde tenía la capacidad de preferir la forma en que quería resucitar, y siempre quiso ser mujer, era algo extraño por el momento, aunque el Los Budas no definieron si eran hombres o mujeres.
Sin embargo, son las mujeres las que enseñan a los demás. Por lo tanto, se ha convertido en una figura femenina y su trabajo es apoyar a las criaturas que están en camino a la luz.
Otras diosas
En esta sección hablaremos un poco de otras diosas pertenecientes al movimiento budista, entre las cuales se mencionan:
Ekajati
Benefactora de la sabiduría Dzogchen, lleva un nudo en el pelo, un seno y un ojo. Él personifica la Tārā negra o verde.
Tārā Verde
Ella es una diosa que se casó con Songtsen Gampo, conocida como la primera budista en el Tíbet. Creen que son los protectores contra el peligro y las molestias desaparecen, al tiempo que ofrecen regalos de piedad y curación.
Diosa protectora
La palabra «Tārā» está relacionada con el budismo tántrico, como se conoce en el budismo tibetano. Refiriéndose a la «madre de la liberación», es una diosa tántrica y simboliza las propiedades del éxito a través del trabajo, así como sus aventuras.
Sus discípulos lo usan para aumentar las cualidades internas y así comprender mejor el significado del exterior, el interior y sus sabidurías ocultas que rodean a la humanidad, la misericordia y el vacío. Tārā, no está presente en la corriente del budismo Vajrayāna, el budismo Shingon.
La verdad es que es un nombre común dado por ciertos Budas o Bodhisattvas, que tienen una apariencia similar. Hay escuelas budistas que aceptan veintiún Tārās.
En la existencia de los veintiún Tārās, entre los más famosos hay: Green Tārā, Red Tārā y White Tārā, todas estas entidades tántricas, desde el vajrayana, los participantes son observados como si fueran Tārā, comienzan a formarse Un cuerpo en su imaginación que está cubierto de una gran luz.
La Honorable Arya Tārā es muy admirada y amada por los practicantes del budismo. Es como si fuera una convulsión femenina y al mismo tiempo universal, en el entorno budista.
La leyenda dice que Arya Tārā, en su pasado, era una joven Yeshe Dawa, que se interpreta: jnana chandra en sánscrito; Princesa Luna Sabiduría, era un ambiente donde vivía el Buda del Tambor.
En este sistema, alcanzó el estado de bodhisattva, donde tenía la capacidad de preferir la forma en que quería resucitar, y siempre quiso ser mujer, era algo extraño por el momento, aunque el Los Budas no definieron si eran hombres o mujeres.
Sin embargo, son las mujeres las que enseñan a los demás. Por lo tanto, se ha convertido en una figura femenina y su trabajo es apoyar a las criaturas que están en camino a la luz.
Otras diosas
En este segmento, hablaremos sobre otras diosas pertenecientes a la corriente del budismo, entre las cuales se mencionan:
Ekajati
Benefactora de la sabiduría Dzogchen, lleva un nudo en el pelo, un seno y un ojo. Él personifica la Tārā negra o verde.
Tārā verde
Ella es una diosa que se casó con Songtsen Gampo, conocida como la primera budista en el Tíbet. Creen que son los protectores contra el peligro y las molestias desaparecen, al tiempo que ofrecen regalos de piedad y curación.
Kurukulla
Diosa de la unión de parejas o de la cópula, rezan por poder, protección y evolución. Su color es rojo y ahuyenta a las deidades malignas y dañinas.
Maching Landrop
Se refiere al primer discípulo Chod Mahamudra, una mujer con personalidad religiosa, madre de los Budas de las tres edades.
Norgyuma, Tārā amarilla
Dar abundancia, fortuna y riqueza espiritual y física, así como grandeza a todas las criaturas vivientes. Ayuda a obtener abundancia en el cosmos, a través de nuestros corazones y mentes.
Mandarava
Se trata de una de las compañeras de Padmasambhava, es una mentora Budista. Hija del rey Zahor. Se conocía como una Dakini, de la enseñanza India.
Marici
Aparta los obstáculos, y tiene como objetivo resguardar a quienes viajan. Es la diosa roja que representa el alba. Tiene tres rostros, uno es una cerda. Se observa encima de un trono tirado por cerdos; tiene ocho brazos que llevan agarrados elementos y cuerdas.
Salgye Du Dalma
Es una Dakini, a quien se le ruega para pide que proteja el sueño sagrado mientras se duerme. Se emplea, cuando se practica el yoga durante el sueño.
Samantabhadri
Es una divinidad de color lechoso y está absolutamente desnuda. Personifica el vacío, las mujeres la conocen como “toda mujer buena”.
Tārā blanca
Es la deidad que representa la piedad, defensora, detenta un ojo de la sabiduría, y tiene ojos de acción en sus manos y pies. Otorga una vida longeva, resguardo, misericordia y perdón.
Diosa de la misericordia
Su nombre es Kwan Yin, ella es la diosa que representa la misericordia y la misericordia. También conocida como el Buda femenino, se le dan milagros, incluso se la llama una mujer santa y se la llama la diosa de la fertilidad. Ella es una defensora de las mujeres y los bebés.
Para la cultura budista, es una entidad gloriosa, tiene la distinción de escuchar las oraciones de todos los seres humanos, se manifiesta con piedad, algunos sostienen que es la resurrección de la Santísima Virgen María.
La leyenda dice que Kwan Yin obtuvo votos para no ingresar al reino de los cielos o conocido como «Nirvana» hasta que el último de los seres humanos, logró liberarse de sus sufrimientos.
Mil brazos
La diosa Kwan-Yin, es idolatrada en varios santuarios en Taiwán, y se coloca en un altar principal o en altares secundarios. Su símbolo, que representa una deidad con un aspecto compasivo.
Es una de las diosas más importantes y primordiales de la cultura budista y de las naciones donde se practica, como China, el Tíbet y el noroeste de Asia. y sureste.
Anteriormente, fue adorada en Asia Menor, ahora en Irán. Para los japoneses, se conoce como Kannon, mientras que para los tibetanos es Chenrezig. Se considera una transformación entre los Budas Shakyamuni y Maitreya, el Buda de la próxima venida.
Los budistas chinos la mantienen como la diosa de la piedad, mientras que para los tibetanos, ella es la diosa de la compasión. Esta corriente se originó en China, una vez que el budismo llegó en el siglo III.
El budismo es una disciplina o práctica de ejercicios que ayudan a lograr la salvación a través de su propia ayuda. No se desarrolla en actos de creencia y fe, Buda es la misma persona. Sus esfinges se usan en santuarios, para recordar a aquellos que lograron alcanzar el estado de Nirvana.
Exotérica
Es una costumbre arraigada, la diosa se personifica de manera tranquila, es la imagen más expuesta en los santuarios y altares de las familias de origen taiwanés.
Es una deidad, cuyo símbolo se representa como una diosa normal, con una banda en forma de Buda en la cabeza. Entre sus brazos, muestra adornos protectores, como la flor de loto, una rama de sauce o un rosario.
Esotérica
Se refiere a la versión de estilo esotérico, que muestra a la diosa Kuan-yin, con once cabezas y muchos brazos, en la que lleva una serie de elementos que se utilizan para redimir a los devotos de todas las dolencias y problemas.
En esta versión se le conoce como la deidad «Kwan-Yin con mil brazos y mil ojos». En la nación china, el símbolo se observa solo con dieciséis brazos esotéricos que parecen ser espadas, flores, rosarios y otros objetos.
La cuenta, que su origen es de la India, sin embargo, en este país la entidad se detiene; En China, la vemos sentada en una gran flor de loto. Tal como aparece en sus historias, Avalokitesvara también jura no estar en paz hasta que los seres humanos se liberen del sufrimiento.
En su carrera incansable, en su trabajo durante mucho tiempo, la diosa descubre que había muchos seres pequeños que tenían que ser protegidos, sin embargo, no apreciaron su esfuerzo, aún cometieron los mismos errores. Debido a esto, se desesperó y su cabeza explotó en abundantes estallidos.
Luego, el Buda Amitabha se dedicó a recoger las piezas y volver a armarlas, de modo que el cuerpo se convirtió en muchos brazos y cabezas. Así es como Kwan-Yin o Avalokitesvara pueden dedicarse a la salvación de cantidades de almas al mismo tiempo, ayudándoles a liberarse de sus sufrimientos.
Significada
Esta es la versión popular en chino, que se encuentra en las escrituras apócrifas y en las leyendas de sus antepasados. Esta deidad tiene varios símbolos famosos en Taiwán, como:
«Dama del vestido blanco»; «Kuan-yin concede hijos», «Kuan-yin de la canasta de pescado» y «Kuan-yin del Mar del Sur»
Hay una enorme esfinge de la diosa Kwan-yin, que tiene mil brazos y mil ojos, que se encuentra en China. Está hecho de arcilla de color, entre sus brazos tiene un símbolo de Buda de cristal. Tiene una dimensión de 347 centímetros; Hay una réplica en las cuevas de Dunhuang, una ciudad ubicada en el noroeste de China continental.
En el interior, contiene una gran colección de Sagradas Escrituras, con dibujos budistas, que se han encontrado durante más de 100 años. La deidad Avalokitesvara o Kuan-yin, proviene de la India, podría suceder, que durante la transferencia, logró hacerse famoso con el pueblo chino.
Dioses budistas elefantes
Para esta cultura, el elefante es un animal calificado como dios, es una criatura sagrada y ofrecida, hace más de 5000 años. Brahma, el dios creador de la religión hindú, formó Airavata una vez que surgió el mundo, siendo el antepasado de los elefantes, fue lo primero que surgió de la tapa de la creación del dios. Sus patas potentes y fuertes simbolizan los cuatro elementos que soportan el peso del cosmos.
Existe una creencia hindú, que se refiere a la deidad Ganesha, que tiene la cabeza de un elefante y nació después de un gran desastre. La leyenda dice que en el pasado, la diosa Parvati, la esposa de Shiva, concibió a su primer hijo, llamado Skanda.
Según la leyenda de sus senos, la leche sagrada brotó, que se fusionó con pasta de sándalo y untó su cuerpo, lo que hizo para estructurar a su segundo hijo, Ganesha. A quien le confiere la protección de su majestuoso palacio. Sin embargo, esto produjo desconfianza, lo que evitó que Shiva entrara en la habitación de su esposa.
La deidad Shiva se enfureció, por lo que cortó la cabeza del joven Ganesha, bajo la mirada de Parvati, quien, asustado y nervioso por este hecho bárbaro, advirtió contra la devastación del cosmos.
Shiva, para tranquilizar a su esposa, ha jurado que cortará la cabeza del primer individuo, que cruzará fuera del palacio, para ser colocado en la cabeza del niño sin cabeza. Entonces, la primera criatura en aparecer fue un elefante, por lo que el niño lleva una cabeza de elefante en su cuerpo.
El símbolo del niño con una barriga redonda y una apariencia sincera ha sido aceptado popularmente. Se utiliza como amuleto, para protección y buena suerte en el hogar y en los negocios.
Del mismo modo, Ganesha, es una figura de conocimiento, de estudiantes indios, que le piden que los proteja e ilumine durante sus exámenes, él es la deidad que representa a los estudios e intelectuales. Personifica el equilibrio entre el hombre y el cosmos, es un símbolo perfecto de simbiosis.
Para la cultura hindú, esta deidad de Ganesha es de gran importancia, por lo que su cumpleaños se celebra con grandes honores, le ofrecen comida, porque al dios elefante le gusta comer en abundancia.
Se reúnen muchos suministros en su honor, que se transportan a las costas del Océano Índico, y finalmente se arrojan a las olas para ser entrenados con Ganesha.
Creencias
La deidad del elefante conserva una gran importancia en el budismo indio. Alrededor de 500 años antes de Cristo, la Reina Maya, siendo una cálida noche de verano, fue visitada por un elefante blanco.
La diosa, siendo una virgen de enorme belleza, observa la forma en que este animal entró en su habitación real, llevando una flor de loto en su tronco, con gran estilo, elegancia y delicadeza.
Otra versión dice, que la diosa soñó, que un elefante blanco entró en su cuerpo, era una criatura gigantesca, que provenía de la Montaña Dorada, tenía seis colmillos, que simbolizan las seis dimensiones del nivel de Hindustani como: alto , abajo, atrás, frente, izquierda y derecha.
Después de nueve meses, desde su sueño, la Reina Maya dio a luz a Buda, tal como lo predijeron los astrólogos al rey, quien expresó el nacimiento de un hombre que sería el emperador del tierra y protectora de los seres humanos.
Por eso, en el sudeste asiático, se adora a este elefante blanco. El tinte blanco significa humildad, y los seis colmillos son un número sagrado. Sin embargo, el color real del elefante es un tono gris claro.
En Lagos se admira en un verdadero culto, la tierra se llamaba anteriormente «reino de un millón de elefantes», tanto como en Myanmar, anteriormente Birmania y Tailandia.
En estos países, los budistas consideran que los elefantes albinos son criaturas extrañas, lo cual es inusual porque sufren de despigmentación de su piel, un signo de la resurrección del Buda.
Estas criaturas son recibidas y cuidadas con honor por el hombre. Es cierto que en Myanmar son recibidos con las mejores especialidades y servidos en bandejas de oro y plata. Hay mujeres que describen el acto de amamantar a un pequeño elefante blanco como un gran honor.
Existe una versión de que un elefante blanco con un diente, una reliquia del Buda, fue quien eligió el lugar donde se construiría la majestuosa pagoda Shwedagon, en Yangon, la capital de Birmania.
En Tailandia, el elefante blanco era un signo con la bandera nacional. Hoy en día, hay una gran cantidad de tailandeses que combinan la forma de su país con la cabeza de un elefante.
La deidad Ganesha, un elefante blanco, es estimado por la naturaleza como un animal sagrado. Pertenece a Su Majestad y significa felicidad, abundancia y prosperidad para su nación. En Tailandia, una distinción de entrega se conoce como la «Orden del elefante blanco».
Dioses del budismo más importantes
En esta ocasión, mencionaremos algunos Budas que tienen sus propios significados, figuras y reinos, a saber:
Buda Shakyamuni
Su cabello es azul y su cabeza cuenta alrededor de un área de luz. Simboliza una postura de meditación, lleva en su mano izquierda un jarrón para preguntar. Su mano derecha se coloca en el suelo, por lo que este Buda consideró la tierra como testigo de su camino infalible hacia la luz. Tiene dos estudiantes favoritos, que aparecen en sus lados derecho e izquierdo.
Buda Maitreya
Representa al Buda del futuro. En la cultura budista, hay cinco Budas considerados terrestres, cada uno relacionado con las cinco edades (kala) del universo.
El Buda Shakyamuni representa la deidad terrenal de la cuarta era actual. El Buda Maitreya es el último del Buda terrestre, supuestamente surgido durante el quinto Kala. Su trabajo es actuar como un gran mentor para la humanidad, debe guiar a la humanidad hacia el budismo.
Esta divinidad, fácilmente reconocible por su apariencia, se sienta en una «postura europea», ambos pies en el suelo. Su posición le permite levantarse y levantarse fácilmente, es una señal que significa lo que está por venir. Sin embargo, se levanta, lo que significa esperar su momento. Ella lleva una corona anudada con flores.
Buda Avalokiteshvara
Es el Buda quien simboliza la compasión y el santo patrón del Tíbet. Los bodhisattvas son dioses llenos de luz que, por pena, no asisten al Nirvana, por el contrario, se quedan atrás, ayudando a otros a alcanzar la salvación. El Dalai Lama se llama manifestación de Avalokitesvara.
Hay un número de 108 manifestaciones diferentes de Avalokiteshvara. Pero, la personificación más popular es que tiene 11 cabezas y 1000 brazos. En la palma de 1000 manos, se puede ver el ojo de la piedad.
Su principal distinción es el Buda Amitabha, simbolizado por su corona o como la última cara, visible en el nivel superior de sus 11 cabezas.
Buda Manjushri
Conocido como el Buda de la Sabiduría y la Literatura, es de gran importancia para los estudiantes, quienes le ruegan que le otorgue dones de conocimiento.
Él lleva una espada, siendo un signo de sabiduría, con él corta los aspectos ignorantes. Otro signo característico y primordial es un texto al lado, que descansa sobre una flor de loto.
Buda Mahakala
Esta divinidad, forma parte de los «defensores de la doctrina», la verdad es que se refiere a los fantasmas, demonios y entidades que pertenecen a la legendaria tradición tibetana, y que se transformaron en budismo. Son conocidos por sus personificaciones irritables.
En sus figuras, se le puede ver de pie, en la mano delantera izquierda, lleva una copa en forma de calavera, y en la derecha, lleva la hoja Vajra, con la que corta todo comportamiento malo y grosero.
En las manos traseras, usa un tricornio y un sapo; usa una piel de tigre y un cinturón hecho de cabezas, tiene tres ojos y una corona con cinco calaveras que simbolizan la conversión de pociones mentales como: odio, codicia, orgullo, envidia y ignorancia.
Buda Padmasambhava
Esta deidad nació del loto, también conocido como Guru Rimpoché, quien fundó el budismo tibetano tangible. Tiene ocho formas diferentes, la más popular es fácil de reconocer, está simbolizada con un sombrero con orejeras y un resorte a un alto nivel.
En un momento, se mostró a Guru Rimpoché con barba; en su mano izquierda usa un cráneo ensangrentado y en su mano derecha el Vajra, que significa rayo o diamante. En su codo izquierdo, usa una varita mágica, que tiene un ardiente tridente al final.
Buda Palden Lhamo
Ella es una deidad legendaria, una observadora tibetana, es la única entidad femenina entre los ocho Dharmapalas. Está particularmente idolatrada por las monjas del sombrero amarillo, que pertenecen a la escuela Gelugpa del budismo tibetano, está calificada como patrona de Lhasa y del Dalai Lama.
Está simbolizado, en una mula en un mar de sangre. Es negro y azul, con senos caídos, cejas ardientes como su bigote. En su mano, lleva una copa hecha con el cráneo de su hijo, que fue un acto de culpabilidad. A su alrededor, arcos de cuerda hechos de 15 cabezas cortadas. Un brillante disco solar brilla en su ombligo.
Buda Tsongkhapa
Es el fundador de la última de las cuatro escuelas primarias del budismo tibetano: Gelug. Lleva un sombrero amarillo, en honor al Gelugpa, sus manos son Dharmachakra-Mudra, que traduce la rueda giratoria de la doctrina. En sus lados derecho e izquierdo, puedes ver la espada, un signo de sabiduría y el libro colocado en dos flores de loto.
Buda Vajrapani
Representa el poder, es una de las tres defensas que protegen al Buda, y generalmente se muestra al lado de: la compasión Avalokiteshvara y la sabiduría Manjushri.
Personifica un Dharmapala violento, lleva una corona y una piel de tigre, en su mano izquierda lleva un arco para capturar y atar a los adversarios del budismo. En su mano derecha, usa el Vajra, su imagen está envuelta en fuego.
¿Pero qué es el Budismo e Hinduismo?
Estas son dos creencias que son similares en algunos aspectos, pero divergentes en teoría y en la práctica en muchos otros casos.
Comienzos
La India antigua tenía dos corrientes de pensamiento: las religiones Shramana y Védica (hoy perseguidas en el hinduismo). Tanto el budismo como el jainismo son una continuación de las tradiciones shramanicas que han coexistido con la tradición védica. Las dos corrientes han existido juntas durante miles de años, incluyéndose mutuamente durante este tiempo.
El budismo antiguo también estuvo fuertemente afectada por la cosmología de Brahman, incorporando algunos de los conceptos que aparecen en los Upanishads.
Siddharta Gautama aceptó e incorporó varias convicciones existentes en su ideología, pero teniendo en cuenta que para alcanzar la «iluminación», las autoridades, las Escrituras y la existencia de un dios no deben aceptarse como fe.
A su vez, las creencias indias aparecieron luego influenciadas por nuevas apreciaciones y nuevos pensamientos del budismo.
El budismo tuvo un cierto predominio en el subcontinente indio, pero fue eclipsado en su lugar de origen por el hinduismo y el islam. En cambio, el budismo floreció fuera de la India.
Por lo tanto, el budismo tibetano puede considerarse como una continuación del budismo tal como existía en la India antes de las invasiones musulmanas. Hoy, predomina en el Himalaya, como el budismo Theravada (en Sri Lanka) y como el budismo zen (en el este de Asia).
Historia antigua
Se dice que muchos textos hindúes, como los Puranas, fueron escritos y compuestos después del nacimiento de Siddharta Gautama, como se menciona al Buda en varios de ellos.
El consenso a nivel informativo es que el Bhagavad Gita también es posterior, como los primeros cinco Upanishads. Parece que algunas enseñanzas budistas fueron formuladas como respuestas a las ideas presentes en los primeros Upanishads, en algunos casos consistentes en sus enseñanzas y con otros críticos, y reinterpretando textos anteriores.
Brahmanismo
El budismo (siglo V a. C.) brotó del corazón del brahmanismo, una religión que en cierto modo representaba una reacción contra la rigidez dogmática y, principalmente, contra la casta sacerdotal como depositario exclusivo de la religión, la ciencia y Poder socioeconómico que Propuesta de religión hindú.
Similitudes
Lenguaje: Casi todos los términos religiosos sánscritos tienen su equivalente en el léxico budista de la filosofía hindú. El primer Buda adoptó muchos de los términos ya utilizados en las discusiones filosóficas de su tiempo. En cualquier caso, muchos de estos términos han sido reinterpretados o redefinidos en la tradición budista.
Un modelo especial de esto se puede ver en el Sonadanda Sutra de Digha Nikaya, donde Buda proporciona una equivalente del verdadero Brahman basado en el comportamiento ético más que en el sistema de castas y la herencia.
Del mismo modo, en el \ ‘Samanna-phala Sūtra \’, el Buda es escéptico al presentar una apreciación de los «tres conocimientos» (tevijja), un término pali similar al trividia sánscrito que solo se usa en la cultura védica para describir la sabiduria de los Vedas. – En términos de sabiduría en la doctrina budista.
Murti: El término sánscrito murti generalmente se refiere a un icono en el que la imagen del espíritu divino se «expresa» (murta). Se adora a un murti después de invocar a una deidad para ofrecerle la ceremonia. De esta manera, el murti se trata como una deidad.
Los budistas consideran las efigies de los dioses como puntos focales en la meditación y recuerdan el logro de la budeidad.
Los budistas en algunas de las ramas del budismo Mahāyāna adoran a muchas deidades comunes a los que existen en el subcontinente indio en medio de la tradición védica, incluidas las deidades a las que los hindúes ya no adoran, como Indra.
Indra es idolatrado por los taishakuten chinos, coreanos y japoneses, así como el dios elefante Ganesha es adorado como Señor Shoten.
En el libro Ganesha, Estudios de un dios asiático, se dice que en Kanjur tibetano, se dice que el Buda había enseñado el mantra ganapati hridaya (o mantra arya ganapati) a su discípulo Ananda.
En cualquier caso, después de tomar los votos, un budista lo ignorará si no es como una ayuda en la vida diaria para cosas materiales como el tiempo o la comida, lo que lo ayudará en su práctica budista. .
Algo muy parecido ocurrió con Ganesha: una tradición tibetana sostiene que Chenrezig, en un momento de perdón, disolvió una emanación de sí mismo en Ganesha, como un medio para bendecir a los practicantes que practican el budismo. Sin embargo, los budistas no adoran a Ganesha.
Dharma: En el budismo, se cree que el término pali dhamma (धम्म en el silabario devánagari) significa «el camino de las grandes verdades».
En cambio, el término sánscrito dharma (धर्म en el silabario devánagari) significa ley natural natural «,» deber «, deber religioso religioso» o «religión».
También se refiere al orden social «, al buen comportamiento adecuado» o la «virtud». Los hindúes no llaman a su religión hinduismo, sino al sanatana dharma, que se traduce como «religión eterna».
El Dharma es el comienzo de las creencias y prácticas originarias de la India (hinduismo, budismo, jainismo y sijismo), todo con el Dharma como punto focal de sus enseñanzas. En estas tradiciones, los seres que viven en armonía con el dharma logran caminar antes en el camino del dharma yukam, moksha (liberación espiritual) y nirvana (iluminación).
Mantra: Un mantra (मन्त्र) es un poema silábico religioso, generalmente escrito en sánscrito. Su uso varía según la escuela y la filosofía asociada. Originalmente se usaron como conductos espirituales, palabras o vibraciones que ayudan a enfocarse en un punto del devoto.
También se usan en ceremonias religiosas para acrecentar fuerza y salud, evitar el miedo o eliminar enemigos. Los mantras existían en las religiones védicas y luego fueron adoptados por budistas, sijs y yainistas, aunque hoy son populares en prácticas espirituales muy alejadas de estas religiones asiáticas.
Ahimsa: Ahimsá (अहिंसा ahiṁsā) es la palabra sánscrita para definir la ausencia de himsá (maldad). Es un concepto religioso que se refiere a la no violencia y al respeto por la vida en todas sus formas.
El diálogo del Buda en el Chula Kamma Vibhanga Sūtra con el Brahmin Subha sobre la muerte es interesante, ya que estima el acento védico en himsá. El énfasis en ahimsá y la no violencia en todas las cosas de la ética budista fue más allá de las ofrendas tradicionales de los rituales védicos.
Evitar himsá también se encuentra en otras tradiciones śhramaná. La literatura Upanishad, por ejemplo, a menudo critica los rituales védicos y enfatiza la profundidad del significado y el simbolismo del sacrificio en lugar del acto explícito.
La descripción del karma por parte del primer Buda en el sutra Chula Kamma Vibhanga, cambia por completo la idea de que una vida de sacrificio trae beneficios y excelencia para la persona que lo practica y su familia.
El Buda presenta su punto de vista con un propósito muy clara: cómo matar vidas no llevara al bien, sino a acortar la vida, lo que los brahmanes de la época consideraban un problema real.
Karma: El karma sánscrito (en el silabario devánagari: कर्म) proviene de la raíz kṛ, « hacer ») es una palabra de origen muy antiguo que se refiere a acciones o actividades y los resultados que resultan de ella (también se conoce bajo el nombre de karma-phala: «los frutos de la acción»).
Normalmente se entiende como un término para el ciclo completo de causa y efecto como también se describe en las filosofías occidentales.
El karma es el centro de las enseñanzas budistas, que explican los aspectos de la concepción pre-budista del karma, eliminando la idea del equilibrio moral perfecto presente en algunas versiones de estas enseñanzas.
Ciertos aspectos de las enseñanzas budistas del karma, como la transferencia del karma, se eliminaron de las primeras formaciones brahmánicas.
Dhyana: Dhyana (meditación) fue un aspecto de la práctica de los yoguis en los siglos anteriores al primer Buda, buscando así el autoconocimiento. El Buda se basa en el concepto upanishadic / yóguico con introspección y el desarrollo de técnicas de meditación, pero rechaza las doctrinas de los yoguis del yo espiritual.
El conocimiento religioso será el resultado de una práctica ética interna, religiosa y externa que va de la mano. Conforme a el Sāmaña Phala Sūtra, este tipo de visión nació de la perfección de la meditación (dhyana) y la perfección de la ética. Muchas técnicas budistas se compartieron con otras tradiciones en el momento, pero la conexión de la ética y el sentimiento religioso de esta manera es original del budismo.
Reencarnación: el significado de reencarnación se escribió en un principio en Upanisháds , los primeros textos religiosos y filosóficos escritos en sánscrito.
El hindú Bhágavad Guitá declara que el alma (atman) es inmortal, mientras que el cuerpo está sujeto al nacer y morir.
El pensar de que el alma (o cualquier ser vivo, incluidos los animales y las plantas) se reencarna, está muy relacionado con la idea del karma y el ciclo de muerte y renacimiento dirigido por el karma se conoce como del samsara. El círculo (chakra) del samsara en el budismo enseña el ciclo de la reencarnación.
El primer Buda niega que los seres tengan algo eterno e inmutable. Los budistas creen que un recién nacido puede ser la reencarnación de un maestro que ha alcanzado un nivel muy alto en su camino hacia el nirvana y murió antes de alcanzarlo.
En el budismo tibetano, se hacen esfuerzos para identificar a estos niños lo antes posible para ofrecerles capacitación y volver a ser maestros y usar su habilidad para guiar a otros.
Muchas biografías de maestros contienen hechos de la infancia, como la posibilidad de memorizar textos muy largos al leerlos solo una vez.
Nirvana: El escrito sánscrito nirvana (en Pali nibbana) se usa por primera vez en el budismo y no aparece en ninguno de los Upanishads pre-budistas (del siglo VII a. C.). El uso del término en Bhagavad-guita (siglo III a. C.) podría ser un símbolo de una fuerte influencia budista hacia el hinduismo.
Simbolismo:
- Mudrā: acción de mano muy artístico que expresa una emoción. El Buda casi siempre está representado con un mudra.
- Dharma Chakra: este símbolo budista utilizado por miembros de ambas religiones aparece en las banderas nacionales de India y Tailandia. Buda lo usó en sus enseñanzas.
- Rudrá raksh: tipo de camas utilizadas por los monjes para rezar.
- Tílak: Muchos hindúes marcan sus frentes con arcilla, que representa el tercer ojo.
- Śikha: Buda también marcó la parte posterior del cuello con un mechón de pelo.
- Esvástica: es un símbolo para alejar el mal. Aparece dibujado en sentido horario o antihorario y se ve en el budismo y el hinduismo. En muchos casos, el Buda aparece representado con una esvástica en el cofre. La esvástica se usa con frecuencia en la bandera de la comunidad budista existente en cada país.
Cosmología: Tanto el budismo como el hinduismo tienen el concepto de Naraka (infierno o infierno) y Swargaloka (paraíso), la montaña Meru (o Sumeru) y el continente Yambu Duipa y entidades como los devas (dioses), asuras (demonios) , nāga (serpientes), preta (fantasmas), iaksha (seres devoradores de hombres), gandharvas (arcángeles mundanos), kinnaras, brahmā, etc. En ambos casos, el tiempo se mide en kalpas (eones, millones de años).
Yoga: El yoga está estrechamente relacionado con las prácticas del budismo y el hinduismo, pero hay diversidades en el uso de la terminología en cada uno. En el hinduismo, el yoga generalmente se refiere a las ocho formas definidas en los Ioga Sūtras de Patañjali (aproximadamente en el siglo III a. C.).
En la escuela Nyingma de budismo tibetano, se refiere a los seis niveles de enseñanza en los que se dividen el tantra externo (kriyá yoga, sharia yoga y tantra yoga) y el tantra interno (maha yoga, anu yoga y ati yoga). Además, el yoga hindú tuvo una influencia en el budismo, notable por su austeridad, sus ejercicios espirituales y sus estados de trance.
En el hinduismo y el budismo, los conceptos de dhiana y samādhi son comunes a sus prácticas meditativas. El origen de esto está en un rango común en términos de terminología y descripciones de los estados meditativos en las dos tradiciones.
Lo más importante en este contexto es la relación entre los sistemas de los cuatro etapas budistas dhyana y los estados sampragñata samādhi del yoga clásico.
Budismo zen
En los siglos posteriores a la desaparición del Buda Shakyamuni, el budismo se extendió por toda la India y el sudeste asiático. Las discrepancias surgieron rápidamente entre las diferentes formas de interpretar las enseñanzas originales del maestro.
Se han creado diferentes escuelas y se ha desarrollado una exégesis compleja sobre el verdadero significado de lo que enseñó Buda. Esto produjo cierta confusión en el mundo budista primitivo.
Ante esta confusión, cada vez más grupos de maestros y monjes budistas decidieron retirarse a las montañas y los bosques para dedicarse exclusivamente a la práctica de la meditación enseñada por el Buda.
Así, de una manera algo organizada, nació la llamada escuela dhyana. Dhyana es un término sánscrito que significa «absorción del espíritu» e indica el estado de conciencia propio de la meditación budista.
En chino, dhiana se ha convertido en ch’an na ‘. Más tarde, la expresión se abrevió en ch’an. Zen es la transcripción de este término en japonés.
Buda abandonó al ascetismo, se sentó en silencio, cruzó las piernas, se concentró en su postura y su respiración. En la mañana del día 8 de Zazen, alcanzó un mayor nivel de conciencia cuando vio la luz de una estrella. Se convirtió en el Buda (el que despertó, el que despertó). Buda encontró su verdadera naturaleza en el universo y una regla de existencia para todos los hombres.
Cuando comenzó en China por Bodhidharma, sucedió que en China se dividió en estados rivales. El desorden reinó en todas partes debido a la grieta producida por la lucha por el poder. El país ha sido sometido a tiranos y ensangrentado por las rebeliones.
La dinastía Liang gobernó uno de los estados de la antigua China. El emperador Wu-Ti, jefe de esta etapa, un efervescente budista, escuchó sobre bodhidharma y lo recibió en su palacio. A la pregunta de Wu-Ti: «¿Cuál es el basamento fundamental del budismo?» Bodhidharma respondió: “Un gran vacío. Cielos despejados. Un cielo en el que los iluminados no pueden distinguirse de los ignorantes. El mundo mismo, tal como es.
Wu-Ti, aunque budista devoto, no entendió el mensaje de Bodhidharma. Este último sabía que aún no había llegado el momento de difundir el zen en China, por lo que cruzó el río Yangtze y se retiró a las montañas del norte, en el monasterio Shaolin.
Allí practicó zazen frente a una pared durante nueve años (algunos dicen sin interrupción). Hoy, sabemos que Bodhidharma no estaba literalmente «frente a una pared», sino que hablaba de una pared como un estado mental.
Los descubrimientos y las traducciones contemporáneas arrojan más luz sobre los orígenes de esta escuela budista. El zen se propagó por China seis generaciones después, gracias a Eno (Huei-Neng) considerado uno de los mayores patriarcas del zen chino. De Eno nació una flor con cinco pétalos.
Esta expresión Zen significa que el Zen se abrió como una flor con cinco pétalos y se extendió por todo el país a través de las cinco escuelas desde la línea del Maestro Eno. Estas escuelas fueron Igyo, Hongen, Soto, Unmon, Rinzai.
Se comenzaron a construir miles de templos en las montañas y bosques de China, donde vivían miles de personas, dedicados al estudio y la práctica del dharma del Buda.
Con el tiempo, el Zen impregnará la civilización china, elevando su pensamiento, su cultura y su arte de vivir a alturas sublimes. De estas cinco escuelas chinas, solo tres han llegado a Japón: Soto, Rinzai y Obaku (esta última se considera una rama de la escuela Rinzai). Los otros dos morirían en China.
Allí practicó zazen frente a una pared durante nueve años (algunos dicen sin interrupción). Hoy, sabemos que Bodhidharma no estaba literalmente «frente a una pared», sino que hablaba de una pared como un estado mental. Los descubrimientos y las traducciones contemporáneas arrojan más luz sobre los orígenes de esta escuela budista.
Se comenzaron a construir miles de templos en por las áreas montañosas de China, donde vivían miles de personas, dedicados al estudio y la práctica del dharma del Buda.
Con el tiempo, el Zen impregnará la civilización china, elevando su pensamiento, su cultura y su arte de vivir a alturas sublimes. De estas cinco escuelas chinas, solo tres han llegado a Japón: Soto, Rinzai y Obaku (esta última se considera una rama de la escuela Rinzai). Los otros dos murieron en China.
Diferencias entre budismo e hinduismo
- La existencia o no de Dios: el budismo se considera una religión no teísta, el sutra budista Brahmajala-sutra es uno de los textos que parece establecer explícitamente la inexistencia de una divinidad creativa, absoluta y permanente. Las escuelas de pensamiento hindúes también pueden considerarse no teístas, sin embargo, la mayoría difiere del budismo al aceptar la existencia de un Dios creador.
- El concepto de atman (alma espiritual): la definición de atman difiere considerablemente en la filosofía budista del hindú, para este último es algo absoluto y permanente, la verdadera esencia del ser, para El budismo no es, y casualmente, el apego a él, la concepción del ser como absoluto produce un apego al samsara (ver Ātman (budismo)).
- La autoridad de las Escrituras y los Vedas: ninguna escuela budista reconoce los textos hindúes o los Vedas como sagrados.
- La budeidad y el papel del Buda Gautama: los hindúes consideran al Buda como uno de los avatares de Vishnu (es decir, una de las manifestaciones físicas del dios), algo que los budistas no aceptan. considérelo como un ser humano que ha alcanzado la Iluminación y que, como cualquier Buda, es superior a todos los deva.
Los conceptos de nastika y pasanda. - Conversión: los budistas aceptan la conversión de cualquier persona, mientras que la mayoría de las escuelas del hinduismo (especialmente las ortodoxas) no admiten la conversión.
- El sistema de castas: el budismo abolió el sistema de castas, lo que hizo que esta religión fuera popular entre las personas del hinduismo de castas inferiores, como los dalit.
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