Las características del Budismo, principios y ritos

Al entrar a este interesante artículo podrás conocer todo acerca de las Características del Budismo, tipos, religión y mucho más. Contiene una diversidad de culturas, bases religiosas y temas espirituales derivados del Buda Gutagamba. No se lo pierda!!

CARACTERÍSTICAS DEL BUDISMO

Índice de Contenido

Características del Budismo: Creencias 

A pesar de una gran variación en las prácticas y manifestaciones, las corrientes budistas comparten diferentes principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de la doctrina filosófica básica se caracterizan por presentarse íntimamente unidos  y contenidos en otros, de modo que para lograr su comprensión, se necesita una visión holística de su totalidad.

Además, a menudo se enfatiza que todas las enseñanzas están dirigidas a guiar o señalar el Dharma, es decir, la ley universal o el orden cósmico, que los mismos practicantes deben tener en cuenta. El budismo es la cuarta religión más importante del mundo con más de 500 millones de seguidores o el 7% de la población mundial.

Las Cuatro Nobles Verdades

Después de vivificarse en Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que pronunció a sus antiguos compañeros de meditación fue en lo que se llama «El comienzo de la rueda del Dharma» (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama sienta las bases para comprender la realidad del sufrimiento y su cesación.
Estas bases se llaman «Las Cuatro Nobles Verdades», que confirman la existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; Una ansiedad de naturaleza existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Duhkha es el ctérmino principal del budismo y se traduce como «incapacidad para satisfacer» y sufrimiento. La vida es incompleta, el resentimiento y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida para la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas de las tres marcas.

Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: «El nacimiento está sufriendo, la vejez está sufriendo, la enfermedad está sufriendo, la muerte está sufriendo, la asociación con lo indeseable está sufriendo, separándose de lo deseable está sufriendo, no obteniendo lo que está deseado está sufriendo. En resumen, ellos cinco se encuentran unidos en esta conexión de sufrimiento «.

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos atenemos a situaciones y cosas imperantes. Esto nos coloca en el estado de Samsara, el ciclo de repetidos renacimientos y muertes. Queremos alcanzar la felicidad a través de situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por lo tanto, no logramos la verdadera felicidad.

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2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).

El sufrimiento proviene de los deseos causados ​​por los deseos, los sentidos o los placeres sensuales, todas las situaciones o condiciones agradables, que buscan satisfacción de vez en cuando. Hay tres formas de deseo: kama-tanha, el deseo de suministros; bhava-tanha, anhelando continuar el ciclo de la vida y la muerte; y vibhava-tanha, anhelando no experimentar el mundo y los sentimientos dolorosos.

Creemos que cualquier acción, logro, objeto, persona o entorno nos llevará a la satisfacción permanente del «yo», cuando el «yo» en sí mismo es cualquier cosa menos una representación permanente de la mente. La fortaleza y el anhelo producen karma, que nos une al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue al entregar el anhelo, con la falta de pasión, que ya no contiene. Esto es nirvana. Esta verdad dice que es posible terminar con el sufrimiento. El nirvana es nuestro «extintor de vida» en samsara, justo cuando la llama de una vela se apaga con el viento. Indica el final del renacimiento.

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, por el cual uno trata de evitar los extremos de una búsqueda exagerada de satisfacción por un lado y destrucción innecesaria por el otro. Este camino implica la sabiduría, el comportamiento ético y la educación o el cultivo de la «mente y el corazón» a través de la meditación continua, la atención plena y la plena conciencia de lo contemporáneo.

Son necesarios procedimientos y disciplina para descartar la ignorancia, el anhelo y, finalmente, duhkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, que se describe en detalle en el Camino Noble.

Saṃsāra y renacimiento

Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante. Se refiere a la teoría del renacimiento y la «ciclicidad de toda vida, materia, existencia», una suposición básica del budismo, como con todas las principales religiones indias. Samsara en el budismo es considerado como dukkha, insatisfactorio y doloroso, constantemente por deseo y avidya (ignorancia) y el karma resultante.

La liberación de este ciclo de vida, el nirvana, ha sido la base y la justificación histórica más importante del budismo. El renacimiento no se considera deseable, ni es necesariamente este designado con el determinismo o destino. El camino budista sirve para liberar a la persona de esa cadena de causas y efectos.

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Mientras no haya un final para este ciclo, nuestra vida es una coincidencia, es decir, dukkha. Aunque el individuo debe experimentar las circunstancias en las que debe vivir, es al mismo tiempo el único responsable de lo que decida enfrentar.

En India, la idea de la renacimiento ya era parte del contexto en el que nació el budismo. Para el pensamiento budista, este renacimiento no involucra un alma debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, el no-yo) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que los seres vivos se presenten sin elegir un alma o espíritu eterno. La mayoría de las historias budistas afirman que vijñāna (la conciencia de una persona), aunque se desarrolla y evoluciona, existe como una constante y es la base de lo que obtiene el renacimiento. Entonces el término «renacimiento» se prefiere sobre «reencarnación».

Por lo tanto, las acciones del cuerpo, el habla y el pensamiento tienen efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en el presente o en la próxima vida, por un flujo de conciencia causado por la conciencia previa. La continuidad entre los individuos es la corriente causal, que se manifiesta como tendencias y circunstancias en sus vidas.

La reencarnación podrá suceder en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, personas, animales, fantasmas hambrientos y reinos del infierno.

Karma

Para el budismo, el llamado karma (del sánscrito: «acción, trabajo») estimula el saṃsāra. Las buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen «semillas» en la conciencia que que es más sensata adelante en esta vida o en un renacimiento posterior. La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que con todas las principales religiones indias no significa ni el fatalismo ni todo lo que le sucede a una persona es causado por el karma.

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Según el budismo, cada acto intencional (karma) crea uno o más efectos que ocurren cuando las circunstancias son propensas, lo que se llama madurez (vipaka) o fruto (phala). El karma aplica a la doctrina budista todos los actos de habla, cuerpo o pensamiento con intención (cetana). Por lo tanto, los movimientos que no sean voluntarios o intencionales, como en el caso de las acciones reflejas, son kármicos neutrales.

Pero el karma ya sea el bueno o como el malo se amontona e incluso si no ocurre acción física, y solo tener pensamientos malos o buenos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen a semillas kármicas. En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida que se ven afectados por la ley del karma en el nacimiento pasado y presente de un ser incluyen la forma de renacimiento, el reino del renacimiento y las circunstancias más importantes de la vida.

En Cula-kammavibhanga Sutta, Buda explica que estas cosas no existen por casualidad sino por karma. Funciona como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en seis esferas de la existencia, incluidos los humanos y los dioses. El karma «bueno» y «malo» difiere según la acción. En Kukkuravatika Sutta32, Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

  • Oscuro con resultado oscuro.
  • Brillante con resultado brillante.
  • Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
  • Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La doctrina del karma budista no significa destino o predestinación, ya que no existe una necesidad ciega en la voluntad con fascinación a las situaciones regulares y no es adecuado predecir lo que sucederá. La práctica budista también permite la observación y la conciencia de esta función para causar distancias de estas tendencias.

El karma no debe entenderse como un castigo tal como nosotros no lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el karma. Así como la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condiciones no cambian: incluso un Buda no puede verse afectado cuando nace y tiene un cuerpo.

Surgimiento condicionado

Pratītya-samutpāda, (el «origen condicionado» u «origen dependiente»), es la teoría budista de explicar la naturaleza y las relaciones entre el ser, el renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay independencia, excepto el estado de Nirvana. Todos los estados físicos y mentales dependen y se derivan de otros estados existentes. Todo surge y está en un estado condicionado.

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Esta teoría es una formulación elaborada del proceso de existencia y cómo los seres son atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante e implica una explicación que abarca la duración de toda la vida pasada y presente, inmediatamente después de inmediato. Por lo tanto, «ser» supone un entorno creado y destruido momento a momento.

Pratītya-samutpāda es la convicción budista de que esta supeditada, es la base de la ontología, no un dios creador o el concepto védico ontológico llamado Ser Universal (Brahman) o algún otro principio creativo trascendente. se refiere a las condiciones creadas por una serie de eventos que necesariamente se originan en el fenómeno dependiente, creando condiciones que conducen al renacimiento.

En esta creencia se emplea la teoría de la dependencia que surge para explicar el ciclo de renacimiento a través de su doctrina de los doce Nidāna o «doce enlaces». Dice que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, hay Saṃskāras (formaciones kármicas), ya que Saṃskāras existe, por lo tanto hay Vijñāna (conciencia).

Y de manera similar, conecta a Nāmarūpa (cuerpo sensible, iluminado «nombre y forma «), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, «contacto » iluminado), Vedanā (sensación), Taṇhā (deseo) ), Upādāna (ayuno), Bhava (devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decadencia, vejez, muerte).

Mientras la ignorancia no sea erradicada, el proceso infinito se repite nuevamente. El camino budista está tratando de erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se llama el nirvana (cese) de esta cadena.

Nirvāņa: El Despertar

Gautama Buda confirmó que es posible el cese final del círculo de origen dependiente y renacimiento. El objetivo de la práctica budista es, por lo tanto, despertar del samsāra para experimentar el cese de los sentimientos negativos (kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este logro de Nirvāņa (Pali: nibbāna) ha sido el objetivo soteriológico del camino budista desde la época del Buda.

Nirvāņa literalmente significa «extinguir, extinguirse a sí mismo». En los primeros textos budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva a la «extinción» y al final de los ciclos de sufrimiento. Muchos textos budistas también describen el nirvana asociado con la sabiduría conocida por el no-yo (anatta) y el vacío (sunyata).

La situación de Nirvāņa se ha explicado en parte en las escritos de un modo similar a la de otras formas de fe indias, como el momento en que el cuerpo y el alma alcanza un estado de perfección . Nirvāņa se expresa de la siguiente manera por lo que no es: lo no nacido, no de origen, no creado, no compuesto. Sin embargo, no debe confundirse con la aniquilación o el aislamiento del individuo o con el nihilismo.

Mientras que el budismo ve a Nirvāņa como la búsqueda para alcanzar la plenitud, en la práctica tradicional, en cambio para los practicantes no monjes es decir laicos es la búsqueda del bien a través de buenos gestos, donaciones a los monjes y varios rituales. Esto ayuda a renacer mejor.

El No-yo y la Vacuidad

Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman (sánscrito). Se cree que no hay un yo permanente, alma o ser permanente e inmutable. Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados. Intentan demostrar que ninguna de estas cinco partes de la personalidad puede ser permanente o absoluta. Esto se puede ver en discursos budistas como Anattalakkhana Sutta.

«Vacío» o «Vacuidad» (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un término relacionado con muchas interpretaciones diferentes de los distintos budismos. En el budismo temprano, a menudo se decía que los cinco agregados estaban vacíos (rutaka), huecos (tucchaka), sin core (asāraka), por ejemplo, como en Pheṇapiṇḍūpama Sutta. De la misma manera en el budismo Theravada, a menudo simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un ser.

Nyūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la Escuela Madhyamaka en Nagarjuna y en los Sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de Madhyamaka se refiere a la noción de que todos los fenómenos (dharmas) no tienen «svabhava» (literalmente «propia naturaleza») y, por lo tanto, no tienen un ser subyacente, por lo que está «vacío» para la independencia. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento, como en la escuela Vaibhasika.

Las tres joyas

Todas las formas de budismo reverencian y se refugian espiritualmente en las «tres joyas» (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda

Si bien todas las variantes del budismo reverencian «Buda» y «Budeidad», tienen diferentes puntos de vista de lo que son. En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado por sus propios medios y perspicacia. Han terminado su ciclo de renacimiento y todos los estados mentales poco saludables que conducen a malas acciones.

Aunque está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de alguna manera (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre de dolor de espalda), se dice que un Buda es «profundo, insaciable, difícil de entender como el gran océano» y también tiene enormes poderes psíquicos. (abhijñā)

Theravada generalmente considera al Buda Gautama (el Buda histórico de Sakyamuni) como el único Buda en la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado Dharma (enseñanza), Vinaya (disciplina) y Sangha (comunidad) .

Al mismo tiempo, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con diferentes Budas y otros seres sagrados (arios) que viven en mundos diferentes. Los textos de Mahāyāna no solo veneran a muchos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y Vairochana, sino que también los consideran seres trascendentales o super mundanos (lokuttara).

El budismo Mahāyāna cree que estos otros Budas pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo. En el Mahāyāna, un Buda es una especie de «rey espiritual», un «protector de todos los seres» con una vida de innumerables eones.

La etapa de vida de Buda Sakyamuni sobre la tierra se expresa a para algunos como una «aparición pura» que otros dicen » que es un representación de alguien que se muestra de una manera tan sutil en la tierra de un ser que se elevará en luz y que aun así podrá lograr dar orientación a sus seguidores con su formación alcanzada.

Dharma

El llamado Dharma dentro del budismo es la formación de el a los seguidores de su enseñanza, en ella se vuelca todas directrices importantes, si estas instrucciones son la base es la que refleja la verdad de su naturaleza hacia la existencia, aquí no hay que tomar como ancla para fijarse sino más bien como la formación de hacerlo, tomando como ejemplo el cruce al Nirvana en una balsa.

También se refiere a la ley universal que revela la enseñanza y el orden cósmico en el que se basa. Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad del universo, por lo tanto, es «lo que realmente son las cosas». Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos, pasados, presentes y futuros, entienden y enseñan el Dharma.

Sangha

La tercera «joya» donde los budistas buscan refugio es «Sangha», que se refiere a la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del Buda Gautama. Esta disciplina fue «diseñada para dar forma a Sangha como una comunidad ideal, con condiciones óptimas para el crecimiento espiritual.

«Sangha consiste en aquellos que han elegido seguir el estilo de vida ideal del Buda, que es una renuncia monástica con posesiones materiales mínimas (como un cuenco y un manto).

Sangha es importante ya que preserva y transmite el Dharma del Buda. Como dice Rupert Gethin, «Sangha vive la doctrina, preserva las enseñanzas de las Escrituras y enseña a la sociedad. Sin Sangha, no hay budismo». La Sangha también sirve como un «campo de méritos» para los laicos, lo que les permite hacer méritos espirituales donando a Sangha. A cambio, mantienen su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.

Sangha también debe seguir la regla monástica (Vinaya) del Buda, que es la de hacer un servicio donde debes expresar a todos tu espíritu y que pasara a las próximas generaciones. Las reglas de Vinaya también forzar a la Sangha a existir en dependencia del resto del entorno de juego (deben mendigar, etc.) y, por lo tanto, llevan a la Sangha a una relación con el entorno de juego.

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado alguna etapa del despertar, ya sea monasterio o no. Esta sangha se llama āryasaṅgha, «la noble Sangha». Todas las formas de budismo suelen ser dignas de estos aryas (pali: ariya, «nobles» o «santos») que son seres espiritualmente exaltados.

Los aryas han logrado los beneficios del camino budista. Convertirse en arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. Ṅryasaṅgha incluye seres sagrados como bodhisattvas, arhats y sotapannas («entrando en la corriente»).

En el budismo temprano y el budismo Theravada, un arhat (que literalmente significa «digno») es alguien que logró el mismo despertar (bodhi) de un Buda siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que el renacimiento y toda la contaminación mental han terminado. Mientras tanto, un bodhisattva ( «un ser destinado a despertar «) es simplemente alguien que trabaja para despertar la budeidad.

Conforme a lo que era el pensamiento de las iniciales escuelas budistas, como Theravada, para ser tomado como un bodhisattva, uno debe realizar un voto ante un Buda vivo y también debe haber recibido la confirmación de su futura Budeidad. En Theravada, el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y se considera un bodhisattva.

Para el budismo Mahāyāna regularmente ve el logro de arhat como inferior, ya que se ve como logrado solo por el bien de la libertad individual. Por lo tanto, promueve el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso. Mientras que en Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva.

Algunos de estos seres sagrados (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel místico muy alto y son vistos como seres sublimes muy poderosos que brindan ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.

Otras ideas clave en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna también es distinto de Theravada y las otras escuelas del budismo temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que se encuentran en los Sutras Mahāyāna y los tratados filosóficos.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y el origen dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra disciplina muy predominante para el Mahāyāna es la visión filosófica más importante de la escuela Yogācāra, llamada Vijñaptimātratā-vāda (la «doctrina de que solo hay ideas» o «impresiones mentales») o la Vijñānavāda («la doctrina de la conciencia»).

Para el filósofo Mark Siderits, lo que los pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero «realmente no hay nada fuera de la mente». Hay varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.

Otra concepción muy relacionado en exclusivo de Mahāyāna es el de «Naturaleza de Buda» (buddhadhātu) o «matriz de Tathagata» (tathāgatagarbha). La condición de Buda es un término que se encuentra en varios escritos budistas de los primeros mil años de nuestro tiempo, como Sūtras en Tathāgatagarbha.

Según Paul Williams, estos sutras sugieren que «todos los seres sintientes contienen un Tathagata» como su «esencia, la esencia de la naturaleza interior, el yo». Según Karl Brunnholzl, «los primeros sutras Mahayana se basaron y discutieron la noción de tathāgatagarbha cómo el potencial del Buda que es innato en todos los seres esenciales en forma escrita a fines del siglo II y principios del siglo III [AD]».

Según algunos estudiosos, la enseñanza parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo que lleva a los investigadores a pedir que estos escritos de Tathāgatagarbha se han plasmados en los escritos que busca promocionar el budismo entre los no budistas. Esto se puede ver en textos como Laṅkāvatāra Sūtra, que dicen que la características de Buda se enseña a ayudar a aquellos que tienen miedo al escuchar la enseñanza de anatta.

Caminos a la liberación

Para llegar al los deseados caminos de la liberacion existen modelos y formas que ayudaran a mejorar espiritualmente, pero para eso debes tener en cuenta que debes tener una formacion donde exista los siguientes «Tres Entrenamientos»: Sila (etica), Samadhi (meditacion)y por ultimo Prajña (sabiduria).

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (pratipad madhyama). Fue parte del primer sermón de Buda, en el que presentó el noble camino óctuple como un «punto medio» entre los extremos del ascetismo excesivo y el hedonismo.

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (muchos) hacia la liberación de los primeros textos budistas es la «charla de grado» o la «enseñanza gradual», donde Buda presenta su educación paso a paso.

En los primeros textos se pueden encontrar muchas secuencias diferentes del camino gradual.  Una de las presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Óctuple Sendero, o el «Óctuple Sendero de los Adels» (Skt. ‘Āryāṣṭāṅgamārga ‘).

Está disponible en varios números, el más conocido en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Sutta Tevijja y el Sutta Cula-Hatthipadopama proporcionan diferentes contornos del camino gradual budista, aunque tienen muchos elementos similares, como la ética y la meditación.

Según Rupert Gethin, en Pali Sutes, el camino budista hacia el despertar también se resume a menudo en otra breve fórmula: «rendición de [cinco] obstáculos, práctica de cuatro facilidades de atención plena y el desarrollo de [siete] factores de despertar.

Noble Camino Óctuple

Veamos bien a que se refiere cuando se habla de El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha. Estos ocho factores son: La apreciación correcta (o comprensión correcta), pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, condiciones de vida correctas, esfuerzo correcto, conciencia correcta y concentración correcta (Samadhi).

Este camino óctuple es la cuarta de las cuatro nobles verdades y se agrupa en tres partes básicas de la siguiente manera:

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā)

  • Vista correcta samyag dṛṣṭi,
    La misma creencia es que hay una vida futura y que no todo termina con la muerte y que el Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana. Según Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas del karma y el renacimiento, y las cuatro nobles verdades.
  • Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
    juntos para buscar la intención de renunciar, pensamientos de no sensualidad, a la paz, sin mala voluntad ni crueldad.

Virtudes éticas

(Sct: śīla,
Pāli: sīla)

  • Hablar correcto samyag vāc, sammā vāca No mientas, no digas palabras duras o dañinas, no le digas a una persona lo que otro está diciendo sobre él, habla lo que conduce a la salvación.
  •  Acción correcta samyag karman, samam kammanta No mate ni tome lo que no se le da; No hay actos sexuales en la vida monástica. Para los budistas del juego, vive sin malentendidos sexuales, como el compromiso sexual con alguien casado o con una mujer soltera que está protegida por sus padres o familiares.

  • Medios de vida correctos samyag ājīvana, sammā ājīva  Para los monjes, significa tener lo necesario para sostener la vida y pedir comida. Al igual que los budistas, renuncia al trabajo inmoral y no se convierte en un medio de sufrimiento para muchos seres. Los suttas dicen: «comercio de armas, comercio de seres vivos, comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno.

Concentración
(samādhi)

  •  Esfuerzo correcto samyag vyāyāma, sammā vāyāma  Protege la mente de los pensamientos sensuales y otras barreras espirituales; Este concepto, dice Harvey, apunta a prevenir estados no saludables que interfieren con la meditación.
  •  Atención plena correcta samyag smṛti, sammā sati Nunca estés ausente y siempre consciente de lo que haces. Esto fomenta la conciencia de la incapacidad del cuerpo, las emociones y la mente, los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades y los siete factores del despertar.
  • Concentración correcta samyag samādhi, sammā samādhi La meditación correcta, unidad mental o concentración, se explica cómo los cuatro jhānas.

El camino en Theravada

El budismo Theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a menudo están encapsuladas por Theravadins dentro de la estructura básica de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino dado en el Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como «Siete Purificaciones». Este esquema y su esquema asociado de «percepciones» (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos modernos e influyentes de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su «El progreso de la perspicacia «) y Nyanatiloka Thera (en «El camino de Buda a la liberación » ).

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

Esta se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien que se dirige a la Budeidad. En los primeros textos de Mahāyāna, el camino para un bodhisattva era el despertar de la bodhicitta y la práctica de pāramita. Entre el siglo I y III d. C. C., esta tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o etapas de despertar que se intensifican durante muchos renacimientos.

Luego, los eruditos de Mahāyāna describieron un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino contiene promesas de enseñar otro conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a liberarse cuando alcanzan la budeidad en un futuro renacimiento.

Parte de este camino es pāramitā (perfección, virtudes trascendentes). Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre pāramita, y algunos textos contienen varias listas. Los seis paramitas han sido más estudiados y son: Dāna (caridad), Śīla (ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya (fuerza)), Dhyāna (meditación), Prajñā (sabiduría).

En los Mahāyāna Sutras, que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones adicionales son «medios hábiles, voz, poder y conocimiento». El pāramitā más discutido y la perfección más apreciada en los textos de Mahayana es «Prajñā-pāramitā», o «perfección de la comprensión». Esta visión de la tradición Mahāyāna, dice Shōhei Ichimura, ha sido «la noción de no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas».

En el budismo Oriental

Por cierto, el budismo del este asiático está influenciado tanto por las presentaciones budistas indias clásicas como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como las que se encuentran en Da zhidu lun. Hay muchas presentaciones diferentes de soteriología, incluidas muchas carreteras y vehículos (yanas) en las tradiciones del budismo del este asiático.

No hay una presentación dominante del camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, puede encontrar varios, como «Dos entradas y cuatro prácticas» de Bodhidharma y «Las cinco filas» de Dongshan Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en Móhē zhǐguān de Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano

En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género literario conocido como Lam-rim («Pasos del camino»). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias actuaciones en Lam-rim. Este género se remonta al texto del profesor indio Atiśa, llamado «La lámpara para el camino de la iluminación» (Bodhipathapradīpa, siglo XI).

Prácticas budistas

A continuación le explicaremos lo más relevante sobre algunas de las prácticas del budismo, que más conocidas y aplicadas en el mundo están:

Escuchando el Dharma

En varios suttas que presentan el grado que Buda aprendió, como Samaññaphala Sutta y Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso es escuchar el Dharma de Buda. Luego se dice que esto conduce a la adquisición de confianza o creencia en las enseñanzas de Buda.

Los maestros budistas mahayana como Yin Shun también afirman que escuchan el Dharma y estudian los discursos budistas necesarios «si uno quiere aprender y practicar el Dharma del Buda». Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los textos de «Etapas del Path «(Lamrim) generalmente coloca la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.

Refugio

Es muy común  que el procedimiento formal en la mayoría de las escuelas budistas requiere la toma de «tres refugios», también llamados las tres joyas (sánscrito: triratna, pali: tiratana) como base para la práctica religiosa. A veces agrega un cuarto refugio, en llama. Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.

La antigua fórmula que se repite para refugiarse dice que «voy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a Sangha como refugio». «Según Harvey, los tres refugios no se consideran un lugar para esconderse, sino un pensamiento que» purifica, eleva y fortalece el corazón «.

En los centros de estudios budistas, hay algún tipo de ceremonia dada por un monje o maestro que ofrece refugio en las tres joyas. Esta es una manifestación pública de compromiso, pero no es algo necesario. La persona puede buscar refugio para sí misma con sinceridad y eso es suficiente para algunos budistas.

Devoción

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo consideran «saddhā (Sct. Ddraddhā), confianza o creencia confiable, como una cualidad que debe equilibrarse con la sabiduría, y como preparación y acompañamiento para la meditación». Debido a esto, la veneración (sánscrito Bhakti; Pali: bhatti) es de gran importancia en la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas de veneración incluyen oración ritual, humildad, ofrendas, peregrinación y canto.

El fervor budista generalmente se dirige a cualquier objeto, imagen o lugar que se considere sagrado o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos devocionales incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.

La Oración grupal general para devociones y ceremonias es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a memorizar las enseñanzas transmitidas por vía oral.

El rosario llamado mala se usa en todas las tradiciones budistas para contar canciones repetidas de fórmulas o mantras comunes. Por lo tanto, cantar es un tipo de meditación de salud grupal que conduce a la calma y comunica las enseñanzas budistas.

Ética budista

La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se basa en los principios de ahimsa (no duele) y el Camino Medio (moderación; no reprime ni se aferra a nada).

Los principios éticos están determinados por el hecho de que cualquier acción puede tener consecuencias perjudiciales o perjudiciales para usted u otras personas. Consistsīla consiste en el discurso correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.

Las escrituras budistas declaran las cinco ordenanzas (en sánscrito: pañcaśīla) como el estándar mínimo para la moral budista. Es el sistema moral más importante del budismo, junto con las reglas monásticas. Las cinco regulaciones se aplican tanto a los devotos masculinos como femeninos, y estos son:

  • No mates a ninguna criatura.
  • Nunca tomes lo que no me pertenece.
  • No tengas un comportamiento sexual dañino.
  • Nunca digas mentiras
  • No use alcohol ni drogas que causen falta de atención.

Los monjes y monjas budistas siguen más de 200 reglas de disciplina que se describen en detalle en la pitaka de Vinaya.

Canon Pali recomienda que te compares con los demás y, sobre esta base, no hagas daño a los demás. La compasión y la fe en la adoración kármica forman la base de las regulaciones. La práctica de las cinco ordenanzas es parte de la práctica regular del juego, tanto en el hogar como en el templo.

Las cinco ordenanzas no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias kármicas. Por ejemplo, matar lleva a renacer en el reino del infierno y más tiempo bajo condiciones más difíciles si la víctima del asesinato era un monje.

En las enseñanzas budistas, las regulaciones están diseñadas para desarrollar la mente y el carácter a desarrollar en el camino hacia la iluminación.

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan las diversas acciones de Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.

La vida monástica del budismo tiene regulaciones adicionales como parte de Vinaya ( «Disciplina «) y Patimokkha (el código de las reglas monásticas), y a diferencia de los laicos, las transgresiones del monje invitan a sanciones.

La expulsión completa de una sangha sigue a todos los casos de asesinato, participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas de conocimiento. La deportación temporal sigue a una fechoría. Las sanciones varían según la hermandad monástica (nikaya).

El contenido exacto de Vinaya Pitaka (las escrituras de Vinaya) difiere en diferentes escuelas y tradiciones, y diferentes monasterios establecen sus propios estándares en la implementación. La lista de pattimokkha se recita cada dos semanas en una reunión ritual de todos los monjes.

Los laicos y principiantes en muchos bordados budistas también tienen ocho o diez ordenanzas de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para los legos: no mates, no robes, mientas y no te emborraches. Las otras cuatro regulaciones son:

  • Sin actividad sexual;
  • No debe comer en el momento equivocado (después del mediodía);
  • Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimiento;
  • No de dormir en una cama alta.

Los ocho preceptos a veces se observan al aire libre en los días de uposatha. Los diez tratados también incluyen abstenerse de aceptar dinero.

Renuncia

Otra práctica importante enseñada por el Buda es la limitación de los sentidos (indriya-samvara). En las diferentes vías de formación, esto generalmente se presenta como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.

Según Bhikkhu Anālayo, la limitación de los sentidos es cuando «proteger las puertas de los sentidos para evitar impresiones sensoriales conduce a deseos y tristezas».

Es una forma de atención consciente a las sensaciones de los sentidos que no se detiene en sus fundamentales características o signos (nimitta). Esto evita que las influencias dañinas entren en la mente. Se comenta que esta habilidad da lugar a la paz interior y la felicidad que forman una base para la concentración y la comprensión.

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma). En general, se refiere a renunciar a acciones y deseos considerados poco saludables en el camino espiritual, como el deseo de sensualidad y las cosas del mundo. La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica del otorgamiento, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia.

Otra es renunciar a la vida secular y convertirse en un celibato monástico y practicante (ya sea para la vida como monje o temporalmente) es también una forma de renuncia.

Una manera de de como logra la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación (anupassana) de los «peligros» (o «resultados negativos») de las sensaciones corporales (kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso doctoral, esta visión se enseña después de la donación y la ética.

Otra práctica relacionada con la abstinencia y la moderación sensorial enseñada por el Buda es la «moderación al comer», que para los monjes generalmente significa que no se come después del mediodía. Las familias bajas también siguen esta regla en días especiales de observancia religiosa (uposatha). La observación de Uposatha también incluye otros métodos relacionados con la abstinencia, especialmente las ocho ordenanzas.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede ejercitar a través de varios métodos mejoramiento espiritual opcionales conocidos como dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

El estado llamado de «Atención Plena» es para el Bhikkhu Analayo es cuando logras alcanzar un nivel de estado de Conciencia donde alcanzarás un nivel alto de la memoria, que es de suma importancia en la formación dentro el budismo.

El filósofo budista indio Asanga definió la atención plena de la siguiente manera: «Significa que la mente no olvida el objeto experimentado. Su función es no distraer». Según Rupert Gethin, sati también es «una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una conciencia del valor relativo de cada fenómeno».

Hay varias prácticas y ejercicios para practicar mindfulness en los primeros discursos, como cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna, «mindfulness facilities «) y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti, «atención plena de la respiración «).

Una habilidad mental relacionada, a menudo mencionada junto con la atención plena, es sampajañña ( «comprensión clara «). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno hace y lo que sucede en la mente, y si la mente se ve afectada por condiciones no saludables o saludables.

Meditación budista

El cultivo de la mente o también llamado Meditación, es un una parte de suma importancia es lo que es la formación dentro del budismo, en las diferentes ramificaciones existentes de esta religión, nos vamos a encontrar una gran variedad de formas y técnicas , que tendrán sus variaciones de acuerdo a la escuela o tradición, claro esta que ellas se basan en tener una mente en paz y conocimiento.

En el corazón de toda meditación budista hay una observación silenciosa y atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros escritos, citta-bhavana se refiere principalmente al logro de «samādhi» (unidad mental) y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin educación, uniforme y concentrado. Asanga lo define como un «enfoque mental en el objeto que se examina. Su función es formar la base del conocimiento (jñāna) «.

Dhyāna es «un estado de igualdad perfecta y plena conciencia (upekkhā-sati-parisuddhi)», logrado a través del entrenamiento mental.

En la reflexión budista, se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración, el cuerpo físico, las experiencias agradables y desagradables, y el alma. La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en Rigveda.

Las prácticas meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las primeras explicaciones que han sobrevivido a la era moderna. Es probable que estas prácticas incorporen lo que existía antes del Buda.

No hay existencia de un estudio donde hable sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos estudiosos, como Bronkhorst, ven a los cuatro dhyanas como una invención budista, Alexander Wynne argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros de Brahman.

En cualquier caso, Buda enseñó meditación con una nueva estrategia y una teoría de liberación única que integraba a los cuatro dhyanos con la atención plena y otras prácticas. La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un atman (un ser o alma eterna), y critica tanto la exagerada meditación ascética del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan obtener acceso a un ser eterno y universal.

Los cuatro jhānas

Los textos budistas enseñan diferentes esquemas de meditación. Una de las más destacadas es la de las cuatro «rupa-jhānas» (cuatro meditaciones en el campo de forma), que son «etapas progresivamente más profundas de concentración». Según Gethin, son estados de «atención perfecta, tranquilidad y claridad».

Se describen en Canon Pali como estados pacíficos de atención plena, sin ningún deseo. En los textos más antiguos, se representa al Buda entrando en jhana antes de su despertar bajo el árbol bodhi y también antes de su nirvana final (ver: Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).

Las cuatro rupa-jhanas son:

  • Primera jhana: La primera jhana se puede introducir cuando alguien se aleja de la sensualidad y las cualidades dañinas, debido al aislamiento y al esfuerzo correcto. Hay pīti («éxtasis») y sukha («placer») no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensar y examinar) continúa.

  • Segunda jhāna: hay pīti («éxtasis») y sukha («placer») no sensual como resultado de la concentración (samadhi-ji, «nacido de samadhi»); hay oak street (asociación de conciencia) libre de vitarka-vicara (o «pensamiento discursivo «); y hay sampasadana («calma interior»).
  • Tercera jhāna: pīti desaparece, hay upekkhā (igual; «separación afectiva»), y uno está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
  • Cuarto jhāna: una etapa de «igualdad y conciencia puras» (upekkhāsatipārisuddhi), sin placer ni dolor, felicidad o tristeza.

Hay una amplia cantidad de observaciones (de eruditos modernos y budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos, así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.

Los logros sin forma

Existen también otros niveles de meditación o control de la mente, que es llamado en algunos escritos como «arupa samāpattis» o llamado progreso sin forma, algunos lo ven como una manera de alcance de conciencia a niveles muy altos, estos son llamados jhānas intangibles (arūpajhānas).

Lo primero en alcanzar sin forma o un mundo de espacio infinito (ākāsānañcāyatana). El segundo se llama el reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de «ni percepción y sin percepción».

Meditación y la visión clara

En el canon de Pali, Buda describe dos atributos meditativos que se apoyan mutuamente: śamatha («calma») y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o visión penetrante). Buda compara estas cualidades mentales con un «par de mensajeros rápidos» que ayudan a llevar el mensaje de nibbana.

En la mayoría de las corrientes existentes del budismo se ha tomado en cuenta que para la meditación esta se encuentra fraccionada en dos partes: Samatha también se llama «meditación tranquilizante», es alcanzar la serenidad y la concentración, es decir, desarrollar samadhi y los cuatro dhyanas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se enfoca en «generar una visión dominante y crítica (paññā)».

Hay muchas posiciones doctrinales y diferencias de opinión dentro de las diversas tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en «Cuatro maneras de convertirse en un Arhat», se dice que uno puede desarrollar la calma y luego la vipassana, o la vipassana y luego la calma, o ambas propiedades al mismo tiempo.

Al mismo tiempo, en Abhidharmakośakārikā en Vasubandhu se dice que uno debe practicar samatha y alcanzar samadhi primero, y luego practicar vipaśyanā con los cuatro fundamentos de la atención plena (smṛtyupasthānas).

De los comentarios del indólogo Louis de La Vallée-Poussin, varios estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.

Uno se centró en la práctica de vipassana y el otro se centró exclusivamente en dhyāna. Pero otros investigadores como Analayo y Rupert Gethin no están de acuerdo con esta tesis «bidireccional», en cambio ambos métodos se consideran complementarios.

Brahma-viharas

Los cuatro estados insaciables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro viviendas celestiales (Brahma-viharas) son las virtudes o temas de la meditación budista. Ayudan a una persona a nacer de nuevo en el reino celestial (Brahma) y también a cultivar samadhi.

Los cuatro Brahma-vihara son:

  • La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad hacia todos
  • La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) desea el fin del sufrimiento de los demás.
  • Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque los demás son felices, incluso si uno no ha contribuido a ello; Es una forma de alegría comprensiva.
  • Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una calma imparcial.

Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación Brahmavihara «no se originan en la tradición budista».

Prajñā

Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es la sapiencia o conocimiento esencial de la verdadera naturaleza de la existencia. Otro término asociado y a veces equivalente a prajñā es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que significa «aparición especial o visión clara». En los textos budistas, se dice que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de atención plena.

En los escritos más antiguos, paññā se incluye como una de las «cinco facultades» (indriya) que se enumeran comúnmente como elementos platónicos importantes para ser cultivados. Paññā, junto con samadhi, también figura como uno de los «entrenamientos en los estados mentales superiores» (adhicitta-sikkha).

La ignorancia (avidyā), el malentendido o la percepción errónea de la naturaleza de la realidad es considerada por la tradición budista como una de las causas básicas de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto incluye contemplar la impermanencia y la verdad del «no-yo» (anatta), que desarrolla el desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de varias maneras como la sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas (fenómenos), el conocimiento sobre la calidad del «no-yo», el vacío, el funcionamiento del karma y el renacimiento y el conocimiento del origen dependiente.

Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el texto Theravada llamado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de cosas como impermanente, insatisfactorio y no propio.

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que las vipassas conducen a la liberación fue un desarrollo posterior del budismo y que hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.

Pero otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que la vipassana es un aspecto importante del proceso de liberación budista y coopera con el samadhi para eliminar las barreras a la iluminación (es decir, la savorna).

En el budismo Theravāda, el enfoque de la reflexión vipassana es entender de forma continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no propios (anatta) y dukkha.

El método más comúnmente utilizado en la Theravāda moderna para practicar vipassanā es el que se encuentra en Satipatthana Sutta. Hay cierto desacuerdo en Theravāda sobre samatha y vipassanā. Algunos en el movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana en samatha, y otros no están de acuerdo con esto.

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y desarrolla la comprensión del desarrollo (vipaśyanā) y la calma (śamatha). Las diversas escuelas del budismo Mahāyāna tienen un gran lista de maneras de meditación para cultivar estas cualidades.

Estos incluyen la exhibición de varios Budas y mandalas, recitación del nombre del Buda y recitación de mantras tántricos y dharanas. Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión del vacío y la visión Yogacara de la «conciencia justa».

Esto se puede ver en textos de meditación como Kamalaśīla Bhāvanākrama («Fases de reflexión», siglo IX), que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía Yogācāra-Madhyamaka.

Historia

La historia comienza en el siglo VI a. C. con la llegada en vida  de Siddhārtha Gautama y se mantiene hasta nuestros días. Esto lo hace una de las religiones más antiguas practicadas hoy en la historia.

El Buda histórico

El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante llamado «Buda» («El Despierto», alrededor de los siglos V al IV a. C.). Los primeros escritos budistas tienen como segundo nombre del Buda como «Gautama» (Pali: Gotama). Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero son escasos y las fechas exactas son inciertas.

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y se crió en Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la frontera moderna entre Nepal e India, y que pasó su vida en los actuales modernos Bihar y Uttar. Pradesh nació en una familia de élite en la tribu Shakya, gobernada por una pequeña oligarquía o consejo similar a una república.

Según textos anteriores como Pali Ariyapariyesanā-sutta («El discurso sobre la búsqueda noble», MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama fue tocado por el sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que lanzó una búsqueda de liberación del sufrimiento y renacimiento.

Los primeros textos y biografías confirman que Gautama estudió por primera vez con dos profesores de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (Udraka Ramaputra). Cuando descubrió que estas enseñanzas eran insuficientes para lograr sus objetivos, recurrió a la práctica del ascetismo severo, que incluía un estricto sistema de ayuno y varias formas de control respiratorio.

Esto tampoco logró su objetivo, por lo que recurrió a la práctica meditativa de «dhyana». Estaba reflexionando debajo de un árbol el cual fue llamado «el árbol Bodhi» en la ciudad de Bodh Gaya y logró el «Despertar» (bodhi).

Según varios textos antiguos, como Mahāsaccaka-sutta y Samaññaphala Sutta, al despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas anteriores. También alcanzó el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del sufrimiento y el renacimiento en saṃsāra.

Debido a lo acontecido que le dio convicción para que el Buda llegara a en estado de luz que es notado por sus seguidores y ya con una cantidad suficiente, logra establecer una comunidad o Sangha.

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había logrado en todo el norte de la India y luego murió, alcanzando el «nirvana final» a la edad de ochenta años en Kushinagar, India.

Budismo temprano

Los inicios del budismo se encuentran en la memoria religiosa de la Edad del Hierro de la India, a mitad  del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de gran fermentación intelectual y cambio sociocultural conocido como «la segunda urbanización», marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de tradiciones Śramaṇa como el jainismo.

Los Nikāyas Pali originales, están contenidos en los escritos iniciales budistas, sus Agamas se ha hallan paralelos en un canon chino y otros textos, se puede observar que forman parte de las reglas monásticas, que aun sobreviven en los llamados  «patimokkhas».

Sin embargo, estos textos han sido revisados ​​con el tiempo y no está claro qué constituye la primera capa de texto.Una de las maneras más recomendables para alcanzar una información detallada de lo cercano al corazón del llamado budismo antiguo es hacer lectura de las primeras publicaciones de los escritos originales que aun sobreviven.

Algunas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares en los primeros textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama Buda debe haber aprendido algo similar a las cuatro nobles verdades, el noble sendero óctuple, el Nirvana, las tres marcas de existencia, los cinco agregados, origen dependiente, karma y renacimiento.

Según N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y la listālistamba Sūtra de la escuela Mahasamghika. Un nuevo estudio de Bhikkhu Analayo concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las mismas doctrinas principales.

Sin embargo, algunos estudiosos afirman que el análisis crítico revela discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles verdades ha sido cuestionada.

El budismo puede haberse extendido lentamente por toda la India hasta la época del emperador Mauria Ashoka (304-232 aC), quien era un defensor público de la religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más templos (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi), y se extendió por todo el Imperio Maurya y en países vecinos como Asia Central y Sri Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), el cisma en la comunidad budista dio lugar a diferentes escuelas debido a la geografía, así como a disputas relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista. Cada Saṅgha también comenzó a recopilar su propia versión de Tripiṭaka («triple canasta»).

En su Tripiṭaka, cada escuela incluía el Suttor de Buda (discursos), un Vinaya (regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre clasificación escolar detallada, resumen e interpretación del Suttor. Los detalles de las enseñanzas de varias escuelas budistas en Abhidharmas difieren considerablemente, y se compusieron a partir de los años 300 antes de Cristo.

Expansión del budismo

El Imperio Kushan (30–375 dC) logro a dominar el comercio en la Ruta de la Seda a través de Asia Central. Esto les hizo interactuar con el budismo de Gandhara y el greco-budismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todos sus países, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente por el emperador Kanishka (128-151 DC).

En esta etapa el apoyo de KUSHAN a la religion logra darle un impulso que la leva a otras tierras devido a la existencias de las vias comerciales del momento. Es por ello que llega a Khotan y la zona de del Tarim y a China, para luego de alli pasa a la areas de Corea Japon y Vietnam.

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en los años 300 a. C. C. Sri Lanka se convirtió en una base para una mayor expansión en el sudeste asiático después del siglo V d. C. El budismo theravada fue la religión dominante en Birmania durante el Reino Hanthawaddy (1287-1552). También se hizo dominante en el Imperio Khmer durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia bajo Ram Khamhaeng.

Mahāyāna

Los inicios del budismo Mahāyāna o llamado «Gran Vehículo » no se comprenden bien y hay mucha información que nos habla sobre cómo y dónde surgió este nuevo movimiento. Las versiones incluyen la idea de que comenzó como grupos diferentes que reverenciaban ciertos textos o que apareció como un movimiento ascético forestal. Las primeras obras de Mahāyāna escritas entre el siglo I a. C. C. y el siglo 21 DC.

Hasta los momentos no se a encontrado pruebas de que Mahāyāna haya sido recomendada en alguna vez a un centro de estudios o secta formal que se encuentre sin ninguna relacion con un código monástico separado, pero ha existido un cierto conjunto de ideales y opiniones siguientes de bodhisattvas. El Mahāyāna inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que estaba en tensión con otros grupos budistas y luchaba por la aceptación entre la mayoría.

Durante los años 500 y VI d. C. sin embargo, parece haber un rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, demostrado por un gran aumento en la evidencia epigráfica y escrita a mano. Pero todavía era una minoría en comparación con otras escuelas budistas.

Budismo indio medieval

En la etapa Gupta (siglos IV y VI) y el imperio Harṣavardana (c. 590-647), La religión siguió siendo influyente en la India, y las principales instituciones educativas budistas como Nalanda y la Universidad Valabhi estaban en su apogeo. El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglo 8-12).

Durante este último período de Mahāyāna, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, la naturaleza de Buda (Tathāgatagarbha) y la escuela Pramana en Dignaga. Durante las dinastías Gupta y Pala, se desarrolló el budismo tántrico o vajrayana. Promovió nuevas prácticas como el uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas y visualización de dioses y budas.

También se desarrolló un nuevo tipo de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas, y en los últimos tiempos el budismo perdió el apoyo estatal en otras regiones de la India, incluidos los países de las siguientes dinastías: Karkota, Pratiharas, Rashtrakutas, Pandyas y Pallavas.

La disminución de apoyo a favor de las creencias hindúes, como el vaishnavismo y el shaivismo, son factores que marca el comienzo de la larga y complicada etapa de declive del budismo en el subcontinente indio. Las invasiones islámicas y la Reconquista de la India (siglos X-XII) afectaron y esta situación obligo la desaparición de muchas instituciones budistas, en la India del siglo XII.

Era Moderna

El budismo ha tenido sus enfrentamientos en varios desafíos y variaciones durante la colonización de los estados cristianos por los países cristianos y su persecución bajo los estados modernos. Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado modernismo budista.

Las primeras figuras modernistas budistas como el converso norteamericano Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933) interpretaron y promovieron el budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia moderna.

En el siglo 19, el budismo comenzó a ser investigado por entendidos occidentales. Fue el trabajo de ilustrados eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg y Thomas William Rhys Davids lo que facilitó el camino para los estudios budistas modernos. Este período también vio conversiones tempranas occidentales al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.

Al mismo tiempo, el budismo del este asiático sufrió durante varias guerras que asolaron China en los tiempos modernos, como la rebelión de Taiping y la Segunda Guerra Mundial (que también afectó al budismo coreano).

En la etapa llamado período republicano (1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) progreso como un movimiento llamado “budismo humanista”, y aunque las sociedades budistas fueron casi totalmente execradas durante la Revolución Cultural (1966–76), hubo un renacimiento religioso en China después de 1977.

El budismo japonés también experimentó un período de modernización durante el período Meiji, pero en Asia Central la llegada de la opresión comunista en el Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha mejorado un poco desde entonces. 1980 y 1990.

Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, el desplazamiento desde Asia, el efecto de la globalización, la secularización de la cultura occidental y un nuevo interés en el budismo entre la contracultura en la década de 1960 llevaron a un mayor crecimiento en las instituciones budistas occidentales.

El budismo en el mundo

Para el mundo entero esta práctica ha tomado bastante auge con el paso de los años, el ritmo de vida cada vez requiere de más paz y tranquilidad, por lo que las técnicas de meditación son importantes, aquí hablaremos sovre el budismo en el mundo.

Tradiciones y escuelas budistas

Esta organización religiosa no tiene un esquema organizativo de manera vertical, ya que la autoridad de la misma descansa sobre sus escritos sagrados, llamados Sutras, donde reposan los mensajes y pensamientos de Buda Gautama y de los seguidores. Aparte de lo anterior existe una gran cantidad de escritos de los diferentes discípulos o maestros que han vivido en la larga historia de esta religión.

La comunidad budista se mantiene formada más que todo por las tradiciones que van siendo transmitidas entre las escuelas a través de los maestros a los discípulos que es lo que determina su parte más fuerte. Esta comunidad tiene diferentes actividades de acuerdo a qué parte está formada las cuales son la Theravada y Mahāyāna.

Para el budismo Mahayana, su fe nos dice que aquellos que sean útiles en la vida podrán alcanzar el estado de la Nirvana como si estuvieran llevando una vida de monje. por otro lado el budismo Theravada niega esto ya que para ellos el camino del Nirvana es a través de la vida como un monje. Hay otra rama de del budismo el Vajrayāna, el cual para muchos es parte o una división del Mahayana.

Debido a estas características en que están formadas estas diferentes ramas del budismo , ha permitido que exista una gran variedad de enfoques en su parte organizativa, que les ha dado resultados. Esas divisiones que se logran toman fortaleza con el tiempo y logran el adaptarse a los diferentes tipos de situaciones sociales y geográficos.

Cantidad de budistas en el mundo

En general, esta religión tiene una manera de implantarse en muchos países sin entrar en conflicto directo con las religiones indígenas, pero en muchos casos intercambió influencia. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce el concepto de guerra santa, conversión forzada, y no considera que el concepto de herejía sea siempre dañino.

Aunque ha habido algunos episodios históricos de confrontaciones violentas sobre la doctrina o el acoso de figuras disidentes o ciertas minorías, estos son excepcionales para una religión que se convirtió en la mayoría en el este de Asia durante un viaje histórico de 2.500 años. La mayoría de los enfoques y la aceptación de varios puntos de vista teóricos han sido históricamente compartidos y aceptados en la sociedad budista, lo que ha dado lugar a una gran cantidad de literatura religiosa y filosófica.

Las estimaciones del número de budistas en el mundo varían considerablemente, dependiendo de varias fuentes disponibles, de las cuales las más modestas tienen entre 200 y 330 millones de seguidores. Lo que no incluye a las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo con otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, lo cual no es raro.

Para la pagina de internet Adherentes.com pone como el número de budistas en 375 millones (6% de la población mundial). En una de estas medidas, el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después de que el cristianismo, el islam y el hinduismo siguieron a la religión tradicional china.

Otras cifras más moderadas elevan el número de budistas a 500 millones, pero el número exacto en general es incierto y difícil de definir debido a las características del budismo y los países en los que se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que es una de las religiones más grandes de la humanidad en referencia a la cantidad de seguidores. Estas cifras han aumentado significativamente desde las recopiladas durante el siglo XX, especialmente porque en países como China, los datos comienzan a surgir después de su apertura política. Del mismo modo, en India, cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits) han realizado conversiones masivas al budismo.

El grueso de los creyentes  están en Asia. La principal dificultad para obtener una cifra mundial más precisa es suministrar la información que existe en China. El budismo tiene importantes raíces históricas en ese país, sin embargo, es oficialmente un país ateo, en el que también se practica una religión popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que a menudo se enumeran por separado.

En los países occidentales, el número de budistas ha crecido significativamente desde la década de 1960. En el caso de Europa occidental, tiene 20 millones de seguidores y hoy representa el 5% de la población. El budismo está ampliamente establecido en los Estados Unidos, con alrededor de cuatro millones de seguidores.

Otra dificultad para calcular el número de budistas radica en establecer si el número se refiere exclusivamente a personas budistas o a aquellos que practican el budismo simultáneamente con otra religión , como en China y Japón.

Estudios y educación

Para muchos que creen que el Budismo no tiene importancia , pero resulta que es materia de estudio en una serie de importantes Universidades a nivel Mundial, algunas de ellas son Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán y otras,en ellas existen centros de de investigación en áreas de religiones e idiomas orientales y por supuesto con una especialidad en Budismo.

Del mismo modo, en países donde el budismo representa una mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicados al estudio y la capacitación en budismo, tales como: el Instituto de Estudios Budistas de California, la Universidad de Dongguk en Corea del Sur, Bukkyo. University y Soka University, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia y la Universidad de Sri Jayawardenepura entre Sri Lanka, entre muchas otras instituciones.

Textos budistas

El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la antigüedad. Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos e interpretaciones se transmitieron de generación en generación a través del boca a boca en los monasterios y no a través de textos escritos.

Los primeros textos canónicos budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la muerte de Buda. Los escritos eran parte de Tripitaka y muchas versiones aparecieron y afirmaron ser palabras de Buda.

Los escritos o textos de formación budista, algunos de ellos realizados por autores famosos comenzaron a salir a comienzo del siglo II A.C. eran escritos en una gran variedad de materiales en idiomas Pali o Sánscrito y en algunas veces en lenguajes regionales, los materiales eran hojas de palma , corteza de abedul, rollos pintados e inclusive en las paredes de los templos y ya por último en papel.

En discrepancia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán para el Islam, pero como todas las grandes religiones antiguas de la India, no hay consenso entre las diversas tradiciones budistas sobre lo que constituye las escrituras o un canon común en el budismo.

La creencia general de los budistas es que el cuerpo canónico es grande, este cuerpo incluye los antiguos sutras organizados en los Nikayas, la misma parte de tres canastas con textos llamados Tripitakas. Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscritos de la India.

En el budismo Theravada, la serie tipo de escritos sagrados es Canon Pali. Pāli Tipitaka, que significa «tres canastas», los que hacen referencia a Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka y Abhidhamma Pitaka. Estas son los escritos más adecuados completas y más antiguas en un lenguaje indo-budista.

Vinaya Pitaka es el texto que contiene lo que llamaríamos el libro que establece las leyes esenciales que se deben establecer dentro de cada uno de los centros de formación, El Sutta Pitaka es en cambio el que contiene las palabras que fueron dadas por Buda mismo, El Abhidhamma Pitaka tiene lo que serian los comentarios así como las disertaciones de sobre Sutta y obviamente estas son diferentes en cada una de las ramas del Budismo.

El canon budista chino contiene 2.184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano consta de 1.108 textos, todos confirmados por el Buda, y otros 3.461 compuestos por honrados eruditos indios de la tradición tibetana. La historia del texto budista ha sido enorme; En 1900, más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos solo en la cueva Dunhuang en China.

El contenido budista chino contiene 2.184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano consta de 1.108 textos, todos confirmados por el Buda, y otros 3.461 compuestos por honrados eruditos indios de la tradición tibetana. La historia del texto budista ha sido enorme; En 1900, más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos solo en la cueva Dunhuang en China.

Críticas al budismo

El emitir juicio de valor sobre una religión es algo difícil , en el caso del Budismo,se encontraran los que defenderán como aquellos que no están de acuerdo con las declaraciones sobre temas, creencias u otros factores en varias escuelas budistas. Algunas tendencias budistas así como muchos países de mayoría budistas y líderes budistas han sido criticados de una forma u otra.

Las fuentes de crítica pueden provenir de ejemplos como agnósticos, escépticos, filosofía antirreligiosa, seguidores de otras religiones o budistas que adoptan la reforma o simplemente expresan disgusto.

Falta de fidelidad con los principios budistas

La crítica incluye la creencia de que entre las diversas culturas e instituciones budistas, no todas son fieles a los principios budistas originales. Sam Harris, uno de los principales defensores del nuevo ateísmo y practicante de la meditación budista, argumenta que muchos practicantes del budismo lo maltratan como religión y sus creencias son a menudo «ingenuas, de demanda y superstición», y esto impide la adopción de verdaderos budistas.

Algunos críticos afirman que los seguidores y líderes budistas han sido materialistas y corruptos con un interés innecesario en la riqueza y el poder en lugar de la búsqueda de los principios budistas. Ha habido una serie de escándalos sexuales de maestros muy publicitados en las economías emergentes de los grupos budistas occidentales.

Budismo y Estado

Michael Jerryson argumenta en su libro, Buddhist Warfare, que el budismo ha estado afiliado al gobierno desde su inicio. Esta «incapacidad de existir un estado sin budismo sugiere una especie de nacionalismo religioso», y esto se encuentra en una variedad de conflictos budistas.

En la Edad Media, había una serie de estados budistas en el sudeste asiático, incluido el Reino de Pagan, el Reino de Sukhothai y el Reino de Polonnaruwa. Especialmente en Sri Lanka, los monjes modernos a menudo se dedican a la política nacionalista, aunque Buda nunca toleró la participación política más allá de las funciones de asesoramiento pasivo. Sin embargo, activistas por la paz en Sri Lanka, como A. T. Ariyaratne, también han buscado inspiración en el budismo.

Los budistas Mahayana de Asia Oriental a menudo recibieron apoyo estatal. El sacerdote zen Brian Daizen Victoria documentó en su libro Zen at War cómo las instituciones budistas motivaron el militarismo japonés en publicaciones oficiales y colaboraron con el ejército japonés en el campo de batalla. En respuesta al libro, varias sectas se disculparon por su apoyo del gobierno durante la guerra.

Christopher Hitchens resume estos temas como un deseo budista específico de «poner su razón a dormir y deshacerse de sus sentidos junto con sus sandalias». Sin embargo, esto es contrario a las enseñanzas de Buda:

No creas nada simplemente porque lo has escuchado. Deja de creer en algo simplemente porque es hablado y rumoreado por muchos. No creas nada simplemente porque está escrito en tus libros religiosos. Sin creer en nada simplemente por la autoridad de tus maestros y ancianos.

No creas en las tradiciones solo porque han pasado de generación en generación. Más bien, después de la observación y el análisis, cuando te encuentras con algo que concuerda con la razón y lleva a cada uno en beneficio de cada uno, acéptalo y vive en consecuencia.

Hitchens cambió de marcha cuando escribió 2010 para la portada del libro Confesión de un ateo budista: «… Stephen Batchelor agrega el universo del budismo a muchos otros donde la verdad recibida y la fe ciega dan paso a la ética y al humanismo científico, donde nuestra única verdadera esperanza existe «.

Los budistas también tienen una historia de no violencia activa y pasiva, a menudo reflejada en la cultura nacional. En Birmania, los monjes han defendido, entre muchas otras ocasiones, la no violencia durante las protestas contra el gobierno.

En Vietnam surge lo que se llamaría el Budismo Comprometido, el cual tenia como características el estar protestando por la guerra que sucedía en ese país. varios miembros de esta religión alcanzaron ser ganadores del gran premio de la Paz El premio Nobel, el Activista Birmano Aung San Suu Kyi, el Dalai Lama,el mismo Buda es citado en Dhammapada diciendo:

La vida es amada por todos. Si uno compara a otros con uno mismo, no debe matar ni causar la muerte.

Denuncia de violencia por parte del Gobierno chino

Tras los disturbios de 2008 en el área tibetana de la República Popular de China, la posición del funcionario del gobierno chino ha sido que el Dalai Lama ayudó a orquestar los disturbios y la violencia.

Un portavoz del Ministerio de Seguridad Pública de China afirmó que las búsquedas de monasterios en la capital tibetana habían revelado una gran cantidad de armas, incluidas 176 armas de fuego y 7.725 libras de explosivos. Desde que China invadió y anexó el Tíbet en 1950, su gobierno permanece en el exilio y protestando pacíficamente.

A pesar de las declaraciones de China, el Dalai Lama y la posición oficial del gobierno tibetano era condenar todos los actos de violencia y exigir resistencia pacífica.

Autocrítica budista

La autocrítica de la religión es una rama de la erudición budista japonesa destinada a reformar el budismo a través de un examen crítico de su práctica y filosofía.

Muchas escuelas de budismo son criticadas por otros profesionales como sinceramente espirituales, incluidos Sōka Gakkai, el movimiento Dhammakaya y participantes en la controversia de Dorje Shugden. El Centro Zen de San Francisco ha sido objeto de controversia en los Estados Unidos.

¿Qué son los ritos del Budismo?

Recordemos que el budismo es mucho más que una religión, el budismo es rico en creencias, rituales, prácticas, ceremonias y festivales.

Estos actos son las diversas ceremonias que permiten a los seguidores de esta religión celebrar, honrar o alabar las diversas enseñanzas y actos de Siddhārtha Gautama (Buda) en el mundo y honrar su memoria.

Por supuesto, en todas las religiones, filosofías y mitologías conocidas en el mundo, puedes encontrar varias prácticas sagradas, rituales y festivales. El budismo tiene tanta riqueza, también considerado exótico y misterioso, y por lo tanto considerado una filosofía maravillosa.

Tipos de ritos del budismo

Hay un hecho muy significativo y es que el budismo es una doctrina que se originó en la India alrededor de los años 600 y 4 a. C. el siete por ciento de la población mundial practica el budismo, lo que significa más de medio billón de seguidores.

Para esto, tiene y mantiene ciertas reglas y rituales para que el individuo purifique su ser, su alma, a través de un ejercicio espiritual constante que le permite reconocer, aceptar y transformar sus errores.

Los rituales budistas siempre son propensos a promover el pleno reconocimiento del potencial de la persona para que alcance la sabiduría.

El nirvana tan mencionado en el budismo que no es más que la liberación de los deseos, la conciencia individual y la reencarnación, se logra a través de varios rituales. Las derivaciones más importantes del budismo son:

  • Theravada, o la Escuela de los Ancianos, se desarrolló en Sri Lanka y es muy conservadora cuando se trata de doctrina o dhamma y disciplina monástica. La esencia de la doctrina Theravāda se encuentra en Nikayas en Canon Pali.
  • Mahāyāna o La Gran Vía, esta rama incluye o acepta otros textos y doctrinas, por lo que no se considera centralizada y rígida.
  • Vajrayāna, que se considera una variación o extensión del Mahāyāna, incluye el uso y la práctica de ciertas técnicas adicionales o upaya, prácticas esotéricas comúnmente consideradas, además del uso de mantra, dharanis, mudras, mandalas, entre otros.

Los rituales budistas generalmente se basan en las diferentes tradiciones de sus enseñanzas y en general están destinados a honrar la memoria de Buda y sus acciones en la tierra, los rituales son diferentes en cada rama del budismo, porque cada uno tiene una cierta visión y creencia en cómo deben realizarse los diferentes rituales.

Ritos religiosos budistas

El budismo está incrustado en una serie de actividades o acciones simples basadas en las creencias e ideales de la religión budista, y tiene una riqueza fascinante en este tipo de rituales, lo que permite a sus creyentes y seguidores experimentar con mayor poder y oportunidades para lograr su objetivo. Varias de las ceremonias más famosas son:

Genuflexiones 

Es un acto ceremonial, generalmente como un símbolo de reverencia y adoración, es un ritual realizado por monjes y practicantes del budismo para adorar al Buda. Esto se hace de dos maneras diferentes:

-La primera es durante la marcha, donde el individuo se detiene, explica On Mani Padme Hum, conocido como el mantra universal que pone sus manos al nivel del pecho, luego las levanta sobre su cabeza y continúa.

Baje las manos hacia la cara, avance, coloque las manos sobre el pecho mientras da un tercer paso, separe las manos y doble el cuerpo al suelo, arrodíllese y luego estire todo el cuerpo y lleve la frente al suelo. Levántate y repite estos movimientos.

-La segunda forma se hace extendiendo todo el cuerpo en el piso sobre una alfombra en un monasterio o lugares sagrados, haciendo los mismos movimientos que en marzo pasado, pero en un solo lugar.

Esta forma de reverencia se hace para pagar un compromiso, pedir protección, alcanzar la felicidad o agregar algo de sufrimiento.

En el budismo, este dibujo se describe como adecuado para el cultivo del espíritu, con al menos diez mil arcos realizados donde el cuerpo toca el suelo por completo y solo apoya los pies, esto con la intención de mostrar respeto.

Molinillo de oraciones

También conocido como rueda de oración, es un cilindro montado en un eje, hecho de madera y cobre. Acerca del OM MANI PADME HUM mantra es visible en el exterior y se inserta un papel con oraciones o mantras en el interior.

Para los budistas, girar la rueda o el cilindro es tan valioso como decir oraciones u oraciones. Además, cuanto más giras, más veces se recitan estas oraciones, para que puedas reunir sabiduría y purificar tu karma. Es común que muchos templos de oración coloquen molinos budistas, algunos pueden mostrar miles de ellos.

Tributos al fuego

Son conocidos popularmente como Joma, Jomam o Javan y son los rituales del budismo que se centran o giran en torno a la quema de regalos y ofrendas a través del fuego consagrado.

Es decir, en principio, la ceremonia consiste en quemar las solicitudes ardientes, ser una costumbre bastante antigua y que para algunas creencias y religiones es de gran importancia, en el budismo el acto se realiza mientras se recita el sutra correspondiente.

Liberación de animales

Por lo general, se encuentran en áreas cercanas a algunos templos budistas en el Tíbet y los animales liberados son yaks y ovejas.

Se puede ver a los animales caminando libremente con tres o cinco colores de hilo de seda, cintas de tela roja, etc. Se ofrecen como regalos para Buda y la deidad de la montaña, por lo que caminan en estos espacios sin ser lastimados, dañados o sacrificados por seres humanos cercanos, deben morir por causas naturales.

Piedras Mani

Es muy común que sean apreciados en lugares sagrados y entradas de calles donde la práctica del budismo tibetano está profundamente arraigada y la mayoría, una cierta cantidad de azulejos o piedras talladas con sutras.

Generalmente son pilas o formaciones que no tienen orden o estructura, ya que las piezas se encuentran dispersas en el borde de carreteras, ríos o cerca de ciertas comunidades y ciudades.

Los practicantes dejan una piedra mientras pasan a través de la pila y recitan los sutras. Hay paredes en estas piedras, pero generalmente cerca de monasterios y pasos de montaña.

El muro más grande formado o fabricado se llama Jiana, tiene unos cuatro metros de altura, trescientos de largo y ochenta de ancho. Ubicado en la ciudad de Xinzhai, que pertenece a la Prefectura Autónoma Tibetana de Yushu en China.

Caballo de Viento

Se llama toma de pulmón y traducido a nuestro idioma significa caballo de viento, son banderas de oración o banderas. Para los seguidores de la fe budista, simbolizan el destino humano y los cinco elementos de la naturaleza.

El nombre proviene del vínculo entre el viento y el caballo en esta filosofía. Se dice que ambos son vehículos naturales, ya que el animal tiene formas concretas y materiales y el viento, que es etéreo, por lo tanto, todas las oraciones y oraciones son llevadas por el viento.

Estas banderas son de forma rectangular hechas de tela o papel dispuestas en grupos de cinco colores, que representan partes de la cosmogonía tibetana. También están marcados por la figura de animales que representan los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Estos se organizan de izquierda a derecha de una manera específica:

  • Azul simbolizando y relacionado con el cielo y el espacio.
  • Blanco que representa el aire y el viento.
  • Rojo relacionado con el fuego.
  • El verde simboliza el agua.
  • Amarillo elegido para representar la tierra. Yo no sé

Por lo general, se cuelgan en diagonal de una pila a un lugar bajo, se unen entre dos objetos y se colocan en lugares altos, como en la parte superior de un templo, caídos (un tipo de construcción budista que contiene reliquias), pasos de montaña o monasterio.

Mo

Es un ritual que permite una consulta espiritual a través de los dados. El maestro invoca a su deidad Guardiana y lanza dados tibetanos, resultados que luego se interpretan para responder las preguntas formuladas por el individuo.

Se usan dos dados y una tabla tibetana de ocho caracteres con forma de mándala, donde los dados deben caer, los números se convierten en sílabas en función de la ubicación de la tabla y el símbolo.

Vueltas por la derecha

Es uno de los rituales del budismo que se realiza con la intención de evitar enfermedades, desastres y grandes peligros, además de reunir méritos y méritos, esto generalmente se hace en monasterios que realizan varias acciones a la vez. El creyente recita sutras mientras gira oraciones y estatuas en el sentido de las agujas del reloj.

Purificación con Yamantaka 

Yamantaka es el Buda conocido como el que conquistó la muerte y tiene el poder de separar y terminar con lo que duele.

En este ritual, Lama es responsable de invocar al Buda y realizar el ritual de limpieza de energía con plumas de pavo real y hierba de almohada. Esta purificación requiere el uso de cuatro elementos: agua, aire, tierra y fuego para limpiar nuestras bocas. y nuestro campo de energía.

Bautizo

Es un ritual que tiene como objetivo purificar y purificar la mente, cada vez que entra una nueva etapa de secreto esotérico, es decir, un monje puede ser bautizado varias veces.

El ritual bautismal es diferente o puede variar según el maestro que lo realice, pero generalmente es para el que está considerando el mándala mientras sostiene una botella en la mano.

Mientras esto sucede, debes imaginar que cuatro dragones llenan cuatro botellas de agua con sus bocas, que se vierten sobre la cabeza del aprendiz. Se supone que esto da el poder bautizado del budismo y su mente para purificarse.

Encierro

El propósito de este ritual es comprender el budismo, romper todo contacto y relación con el mundo. Durante esta etapa, los practicantes recitan los mantras requeridos por los rituales tradicionales durante las etapas que pueden variar de un día a otro sin poder salir antes de la hora especificada.

La experiencia brinda una oportunidad para crecer, obtener comprensión y sabiduría, que no solo puede obtener una vez, sino varias veces en su vida.

Este es uno de los rituales del budismo realizado por practicantes del secreto esotérico. Cuando ingresan al refugio, ya no tienen contacto con quienes los rodean o sus alrededores, y reciben comida en la entrada de la cueva donde el guardia los coloca para guiar al toro, lo que los protege durante un cierto período de tiempo.

Lasuosuo

Los tibetanos usan esta expresión cuando tienen que cruzar las montañas o valles divinos, lo que significa que Dios ha triunfado. Esta adaptación es un legado de aquellos que solían realizar rituales de sacrificio para la montaña y la divinidad de la guerra.

Puja del Sutra del Corazón

Es una ceremonia destinada a recibir las bendiciones del Buda, se considera intensa y extensa y dura más de una hora.

En el ritual se canta música sagrada y se tocan tambores, además de rezar. Del mismo modo, se recita el mantra del sutra del corazón.

El sutra del corazón, también conocido como Sutra para la esencia de la sabiduría, es un texto de la religión budista, bien conocida en la escuela Mahāyāna, que consta de catorce versos en sánscrito o shlokas. Además, contiene un mantra que a menudo se recita en todas las escuelas de Mahāyāna:

Devanāgarī

गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा

Romanización

Gate gate

Pāragate

Pārasaṃgate

Bodhi svāhā

CARACTERISTICAS DEL BUDISMO 44

Pronunciación

[gəteː gəteː]

[pɑːɾə gəteː]

[pɑːɾəsəŋ gəteː]

[boːdɦɪ sʋɑːhɑː]

Traducción al español

Partir Partir

Irse a lo alto

Partir a lo más alto

Despertar. Así sea

Danza religiosa

Artes como la música, la danza y el teatro se han utilizado desde la antigüedad para transmitir, difundir y mantener vivas las costumbres y tradiciones culturales y religiosas.

Cuando nos referimos al budismo como considerado una forma de vida para sus practicantes, esto no es una excepción.

En los diversos monasterios, las danzas religiosas tradicionales se realizan en fechas que son importantes y de gran importancia para el budismo.

Estas danzas tradicionales tienen muchos propósitos, como contar las historias de Buda y otros seres sagrados o bodhisattvas, para bendecir el lugar, el día o el año en curso, para purificar y eliminar todas las perturbaciones kármicas.

Muchas danzas religiosas se realizan en monasterios al final de un año. Para ese día, algunos monjes con máscaras y trajes suben a la deidad Yak y se ríen alrededor del monasterio. El propósito es alejar a los espíritus malignos al final del año y tener un año nuevo limpio y puro.

Khaw Pansá y Ok Pansá

Este es uno de los rituales budistas más comunes en Tailandia, típico de quienes practican Theravada, consiste en un aislamiento espiritual de tres meses realizado por monjes generalmente durante la temporada de lluvias, de julio a octubre, conocido como Wassa en Pali o Pansá en sánscrito.

Es un día en que los monjes permanecen en los monasterios para cultivarse, dedicarse al crecimiento espiritual, la meditación y el estudio constante.

Es uno de los rituales budistas más antiguos, que se remonta a la época del Buda, ampliamente adoptado por los ascetas mendicantes de la India, es decir, aquellos que decidieron vivir sin placer, en abstinencia, y que sobreviven de la limosna; que generalmente no viajaban en tiempos en que la lluvia era abundante e intensa. El nombre de la tradición es Khaw Pansá (el comienzo del retiro) y Ok Pansá (el final del retiro).

Peregrinación

En general, se convierten en la montaña divina y se hacen por turnos alrededor de un lago con la intención de obtener la protección, la sabiduría y la energía que proporcionan estos lugares. Los devotos budistas creen que tanto las montañas divinas como los lagos sagrados les permiten reunir sus méritos.

Cultos y rituales del Budismo

A continuación se presentan las filosofías más conocidas y resaltantes, que quizás ya conozca, ricas en rituales y cultos:

El ritual de Iniciación

La apertura depende de las escuelas budistas a las que pertenece, pero es muy común que tenga lugar en dos etapas o pasos.

La primera fase se llama Pabbajja. Estos rituales del budismo con respecto a la iniciación se realizan a la edad de ocho años, y el niño es llevado al monasterio en la fecha dictada por el horóscopo, ya que se considera mejor y ventajoso para el iniciado. En el monasterio será recibido por los monjes que le dan las tres joyas de la religión budista, que son:

  • Buda, es decir, seres iluminados. Reconócelos como tus maestros.
  • Dharma, la enseñanza y la comprensión de la enseñanza de Buda.
  • Sangha, la comunidad budista y únete a ella.

Luego se quita la ropa, se pone una túnica amarilla, se afeita todo el cabello y las posesiones que los monjes budistas deben tener a su disposición:

  • Tres ropas
  • Un cinturón
  • Una aguja
  • Una navaja que usan para afeitarse
  • Un filtro
  • Un abanico
  • Tarro para Limosnas

Además, se dan cuenta de las cinco reglas básicas de la moral budista, que a partir de ahora serán sus leyes de la vida y que deben seguir con responsabilidad, estas son:

  • No tomarás ni destruirás enormes criaturas vivientes (humanos y animales).
  • No tomará cosas extrañas, es decir, está prohibido hacer algo mal (robo, fraude, fraude)
  • Evite comportamientos inadecuados que lo perjudiquen a usted u otros.
  • No mienta, hable, cotillee, hable grosero, etc.
  • El consumo de productos que producen trastornos mentales está prohibido: drogas legales o ilegales, alcohol, café, etc.

En la segunda fase o etapa, conocida como Upasampada, que comienza poco después del final de Pabbajja, se le asigna al joven monje budista, un monje mayor, que les enseñe los preceptos que un monje debe respetar.

También aprende a adquirir sabiduría, compasión y confianza en lo que cree, antes de cumplir los veinte años, si ya está convencido, el ritual tiene lugar donde definitivamente se le llama monje.

Ritual de la Muerte

En la religión budista, la muerte se considera un paso para que el alma alcance el nirvana y no se considera mala o dolorosa, porque los budistas son la forma ideal de matar a un individuo donde consciente es lo que está sucediendo, la muerte se considera un paso y comenzar una nueva vida que lleva el nirvana mas y mas cerca.

El ritual de la muerte o los ritos funerarios del budismo comienzan con el rito de iniciación. Esto no es más que leer Bar-do’i-thos-grol o Libro de los Muertos para aquellos que están muriendo o que ya han muerto.

Esta lectura es simplemente para darle las llaves que lo llevarán debajo del Bardo o la brecha entre dos vidas, que consiste en un funeral que dura cuarenta y nueve días. En esta etapa, familiares y amigos ofrecen bebidas espirituosas y bebidas como especiales.

En el budismo, los cuerpos generalmente son cremados, pero también hay casos de entierro en agua o simplemente dejar al difunto en la naturaleza, de modo que el acto del difunto se descompone.

Después de un período de cuarenta y nueve días desde el funeral, comienza la nutrición para el funeral, comenzando con el cuerpo preparado con formalina, que debe ser para que pueda quedarse en casa durante siete días, antes de ser incinerado.

Se coloca una foto del difunto con algunas velas en el ataúd y los asistentes deben usar una camisa blanca o ropa oscura, después de estos días Buda oró y se colocó una vaina en la cara del difunto, luego el cuerpo se colocó en el ataúd para mantenerlo despierto.

Antes de la cremación, se llevan a cabo ceremonias y la casa del difunto generalmente está abierta para que todos los que están más cerca del difunto puedan reunirse. Los monjes a menudo cantan canciones en ciertas etapas de la ceremonia.

En algunos casos, se elige a un hombre para honrar al difunto que se convertirá en monje o una mujer que se convertirá en una madre blanca; Esto generalmente ocurre en entierros más tradicionales.

El hombre elegido se afeitará la cabeza y se vestirá con ropas tradicionales; en cambio, la mujer se vestirá de blanco, evitará hablar y tocar a los hombres, y así mantendrá su estado de pureza, se quedará detrás del ataúd y sostendrá su mano con un hilo blanco, que representa el camino que el espíritu debe seguir.

Una semana después de la cremación, se celebra una ceremonia para honrar al difunto y en su cuadragésimo día se hace una despedida final a la ceremonia, el día un año después de su muerte se celebra una ceremonia y en el tercer aniversario el duelo termina con una celebración.

En algunas ocasiones, se celebra una ceremonia fúnebre cada año durante los próximos siete años, y una vez cada siete años durante cuarenta y nueve años, durante el primer año después de la muerte de la persona, no se deben realizar actividades que den forma. de actividad de entretenimiento.

Ritos del budismo para el Año Nuevo

Esta fiesta, como mucha gente ya sabe, puede cambiar las fechas según el país, por ejemplo, en muchos países, el 1 de enero es común según el calendario gregoriano, pero en algunos lugares, esta fecha varía según sus costumbres, creencias y tradiciones.

En cuanto a los que viven en el Tíbet, se lo conoce como Losar y se celebra entre enero y principios de febrero, pero la fecha no es la más relevante, sino la experiencia del festival y los diversos rituales del budismo realizados.

En general, el festival es familiar y es por eso que los diversos rituales del budismo se realizan con los más íntimos y cercanos al núcleo, como visitar los templos, ofrecer regalos y participar en ceremonias religiosas.

Entre los rituales budistas más populares y conocidos se encuentra la batalla por el agua que tiene lugar en las calles. Las personas se mojan entre sí con agua que contiene polvo de color, esto con la intención de limpiar y limpiar sus pecados.

Además, las imágenes de Buda, ya sea de monasterios o santuarios nativos, se limpian con agua y esencias perfumadas para tener suerte el próximo año. Una adaptación muy llamativa es traer partes o un puñado de arena a los monasterios en su área, un símbolo de suciedad que se traerá durante el próximo año.

Estos puñados están esculpidos en estupas y se colocan banderas de colores para decorar, un rito bien conocido es la procesión del Buda que está en los monasterios, se transportan a través de la ciudad entre las personas que los rocían con agua.

El Nyi-Shu-Gu y el  Losar

Las tradiciones tibetanas del Año Nuevo incluyen dos componentes distintos pero estrechamente relacionados. Primero cierra el año anterior y le dan un buen final a sus aspectos negativos, para comenzar un nuevo año, realmente nuevo y abundante.

Perdedor se refiere a parte de la tradición, lo que recibe el año nuevo, la palabra literalmente describe lo que es año y sar significa nuevo. Por otro lado, encontramos nyi-shu- que se refiere al último día del año anterior.

Nyi-Shu-Gu

Conocido como el vigésimo noveno día, nyi-shu-gu consiste principalmente en limpiar nuestras casas y cuerpos de toda la negatividad, obstáculos, contaminación, maldad y enfermedades que existen o terminan en él.

Este es el día del año en que debe limpiarse principalmente antes de hacer cualquier dibujo de budismo que se establezca para las próximas vacaciones. Para todos los tibetanos, el día antes del Año Nuevo es solo para mantenimiento, limpieza y purificación.

Las personas generalmente limpian sus hogares adecuadamente y luego se bañan y lavan el cabello. A todos les importa estar muy limpios para prepararse para el nuevo año. Después de que termina el día de limpieza y baño, se divierten comiendo gutshuk y realizando el ritual para expulsar los espíritus malignos y la mala salud en los hogares.

El guthuk

Es un ejemplo bastante común de sopa de fideos llamada thukpa bhatuk y llamada guthuk, cuando se come junto con algunos ingredientes y artículos especiales en la noche de nyi-shu-gu.

La sopa generalmente tiene fideos pequeños en forma de concha, hechos a mano en nyi-shu-gu, añadidos o incluidos unos nueve ingredientes diferentes, por ejemplo: labu (rábano asiático), queso seco, chile, guisantes, entre otros.

La sopa se convierte en el famoso guiso, ya que agregan ese toque especial a cada plato. La conocida bola de masa extra grande, que tiene una pequeña porción de un objeto o papel con el nombre o el dibujo de ese objeto dentro.

Esta bola de masa es lo suficientemente grande como para distinguirla de los fideos «bhatsa», que es un ingrediente en la sopa, esto para evitar que se coma incorrectamente con todo y su contenido, los elementos del paquete se colocan con la intención de hacer una broma sobre el carácter de la persona. , que fue servido.

Algunos pueden ser positivos al contrario, por ejemplo, si encuentras lana, significa que generalmente es agradable, pero si obtienes una bola de masa que tiene carbón adentro, muchas personas creen que tiene un corazón de ese color.

Hay muchos objetos muy diferentes que pueden incluirse en las albóndigas de guthuk, cambiar de una casa a otra, de una región a otra, o incluso ser diferentes de un año a otro. El ritual de expulsar la negatividad que funciona como una forma de prohibir los espíritus malignos, la poca energía y la mala salud del hogar y de nuestros cuerpos esa noche se llama lue y trilue.

Lue es una pequeña figura del hombre generada en tsampa (harina tostada de cebada, trigo o arroz) y agua o té. Esta imagen representa lo que no se quiere en casa.

El trilé son trozos de masa que también se hacen en tsampa, que se entrega a cada restaurante con la idea de propagar enfermedades, tanto él lue como el trilue se preparan antes o durante la cocción del guthuk y se reservan.

Deben crear un hombre pequeño y pelotas de ping pong similares entre sí que se sentarán en la mesa y los colocarán en un plato o tazón viejo que es inútil ya que se descartarán al final de la noche.

Ponga a un lado hasta que todos hayan comido guthuk y hayan abierto sus bolas de masa extra grandes. Parte del ritual significa que tienen que dejar parte de la diosa y la masa permanece en forma de bolas.

Cuando dejan de comer, una de las masas recibe trocitos o trilus por cada persona sentada en la mesa, y los presionan para estrechar la mano.

Luego, la trilogía se imprime en aquellas partes de nuestro cuerpo que están heridas, débiles, enfermas o doloridas con la esperanza de que se elimine la mala salud. Al hacer esto, muchas frases como:

Chik dawa chu-nyi

Shama sum-gya-druk-chu

Gewang parche thamchey dokpa sho!

Traducido, dice algo como: un año tiene doce meses, 360 días. ¡Todos los obstáculos y negativos desaparecen!

Puede ser un poco de alegría y risa en esta etapa de la noche, al igual que la apertura de las bolas de masa, pero siempre con el sincero deseo de estar completamente saludable y sin dolor.

Luego, los trozos de masa o agujeros se colocan en el plato con piojos, y escurren todo el resto de la sopa en el mismo plato; Muchas personas encienden una vela, a pesar de que no es una costumbre realizada en todas partes.

Por lo general, una pequeña antorcha de paja se enciende y recorre toda la casa, habitación por habitación, repitiendo en voz alta «¡Thonsho ma!» lo que significa salir! Esto es para liberar energías malvadas y espíritus malignos.

En muchos hogares, esto se acompaña de oraciones y oraciones a medida que pasan por las habitaciones. Después de recorrer la casa, toma su letrero y la antorcha y la deja caer en la intersección más cercana sin mirar la casa.

Este ritual es más del pueblo tibetano que el practicante del budismo, pero es muy tradicional durante el ritual del Año Nuevo comenzar con este ritual de purificación.

Cuando es sacado de su hogar y los espíritus malignos se pierden en el extranjero sin saber cómo regresar, disfruta de un hogar sano y perfectamente limpio, que es el momento perfecto para concentrar toda su atención en crear las condiciones para lograrlo durante el año nuevo.

El Losar

El budismo tibetano celebra la liberación como una victoria del bien sobre el mal, que es un día muy importante para los practicantes de esta religión.

Es común para el día anterior al Año Nuevo muchos pasteles, panes, dulces y frutas en el altar familiar, que están decorados para esta fecha de una manera diferente y especial, con el conocido derga (pasteles), chang (cerveza de maíz), un arbusto de trigo plantado en un vaso llamado loboe y un arco donde se colocan las semillas de harina y cebada.

Quédese aquí durante los próximos quince días para traer riqueza a la casa el próximo año. La celebración de estos festivales o rituales del budismo tiene lugar durante quince días, siendo los tres primeros los más destacados. Se realizan los siguientes rituales:

El primer día: una bebida llamada Changkol, también conocida como koende, generalmente está hecha de chhaanga, un tipo de cerveza del Tíbet, khapse, mantequilla de dri (she-yak), azúcar de caña, churra (dieta con leche en polvo de dri), agua y huevos .

Las rosquillas o karsai también se fríen y varios platos como carne de cerdo, yak tibetano y ovejas, además de ofrecerlos a los dioses. La comida se colocará en un recipiente de madera pintado en colores o Qemar.

Se celebra como una familia, pero algunos vecinos pueden visitar y compartir. Las mujeres se levantan temprano para cocinar y siempre obtienen la primera agua del año en el río.

Esto será llevado a la casa, colocado en el altar, con incienso y lámparas de mantequilla encendidas para rezar por la paz de Año Nuevo. Los niños se visten con ropa nueva y todos intercambian saludos de Año Nuevo: Tashi Delek (bendiciones y buena suerte)

Segundo día: Conocido como Gyalpo Losar o Losar Rey, ese día está reservado para una reunión entre el Dalai Lama y los líderes locales en Samsara y el Nirvana Hall of Excellence.

Tercer día: conocido como Protector de Losar, en este día se visitan con frecuencia los monasterios, se ofrecen sacrificios en los altares y a los protectores del Dharma. Además, se levantan los nuevos estandartes o los conocidos caballos de viento. Realmente es a partir de este día cuando las personas y los monjes comienzan a celebrar los festivales típicos en Losar.

Ritos del budismo para la Prosperidad

Es cierto que en este momento hay muchos rituales, rituales y ceremonias realizados para la prosperidad, pero esto es algo muy antiguo para los seguidores del budismo.

Se realizan para lograr riqueza y riqueza, ya que son los más comunes y efectivos para que muchos coloquen un Buda de oro o un Buda de dinero (figura de Buda con un molinero de oro en una mano y una bolsa en la otra) para mejorar la capacidad y la actitud para dar y recibir, atraer energía abierta con dinero y riqueza.

Ritual del Buda del Dinero

El Buda del dinero debe colocarse en la casa, preferiblemente en el lado izquierdo y presentarse con arroz, fruta y monedas como ofrendas, esto atrae la abundancia. También es importante repetir las oraciones indicadas para este propósito.

Oraciones para la prosperidad

A continuación, una de las oraciones más importantes dichas por adeptos al budismo para alcanzar la prosperidad:

Oh poderoso y gran Buda,

vienes a mi ahora

de inmenso poder

para mejorar completamente mi suerte

para eliminar todo lo que me impide

Sé que me ayudarás

en todo lo que te pido

y velarán por mí

me da protección y felicidad

En nombre de Dios

por su infinita bondad y misericordia.

Gran espíritu alto y puro de Buda,

envía tu luz desde el espacio infinito

donde tienes tu casa

danos lo que pedimos

e iluminar nuestro camino.

Muchos indican que el individuo debe repetir y verse florecer y lleno de abundancia cuando repite esta oración. Hay quienes proponen difundir los mandamientos al Buda fuera de su casa, esto representa compartir la abundancia.

Muchos indican que el individuo debe repetir y verse florecer y lleno de abundancia cuando repite esta oración. Hay quienes proponen difundir los mandamientos al Buda fuera de su casa, esto representa compartir la abundancia.

Muchos indican que el individuo debe repetir y verse florecer y lleno de abundancia cuando repite esta oración. Hay quienes proponen difundir los mandamientos al Buda fuera de su casa, esto representa compartir la abundancia.

  • Fuego: puede ser un incienso ligero o de sándalo en cualquier momento.
  • Tierra: un cuarzo de todos los tamaños.
  • Metal: tres monedas chinas atadas con una cinta roja y asegúrese de que el lado yang de ellas, con los cuatro caracteres chinos grabados que se muestran, esté hacia arriba.
  • Agua: una taza o vaso de agua, que debe cambiarse diariamente. Esto se puede tomar o verter en una pecera o fuente.
  • Madera: se puede colocar bambú chino o flor.

Además, se coloca una pequeña taza de arroz y otra con trozos de pan, que solo deja como una oferta por un día, y luego se extiende fuera de su casa para compartir su abundancia. Si lo desea, también puede comerlos, especialmente cuando no goza de buena salud.

Con su número de los cinco elementos y sus ofertas listas, puede comenzar sus consultas, que se imprimirán en una hoja de papel, si es posible en rojo:

Te agradezco (escribe lo que quieras positivo, mejor descrito) perfecto para mí. Es o un poco mejor, antes (la fecha). Gracias papá (debes firmar al final de esta petición). Si alguien más en la casa quiere realizar el ritual, debe escribir su solicitud en su propia hoja. Todas las preguntas deben colocarse bajo la imagen de Buda.

Ritual del Buda Sonriente

El conocido Buda gordo o Buda sonriente se usa para activar la prosperidad, pero también la felicidad, porque se dice que la felicidad atrae la felicidad. Puede tener este Buda feliz en su hogar, negocio u oficina, esta figura amigable es uno de los lugares más populares y conocidos y llena espacios con un gran ambiente.

Este ritual que presentamos a continuación se puede realizar en dos fechas del mes, cuando la luna nueva entra o debajo de la luna llena. Por lo general, se hace para activar la riqueza, pero también la salud y el amor. Es importante tener claro lo que desea activar en su vida, porque dependiendo de cuál sea la esencia y el color de la luz que elija, se recomienda lo siguiente:

  • Prosperidad: Use velas de mandarina, canela o coco y naranja o amarillo.
  • Salud: se utiliza la esencia de eucalipto, limón, menta o pino y verde claro o blanco.
  • Amor: es apropiada la esencia de canela, azahar, clavo, jazmín o rosas. Generalmente se usan velas rosas o rojas.

Los elementos del ritual con:

  • La imagen del Buda sonriente.
  • Tres luces (color seleccionado)
  • La esencia que es apropiada para el ritual dependiendo de lo que quieras activar.

El momento adecuado para realizar el ritual, ya sea noche de luna nueva o luna llena, escriba una carta agradeciendo todo lo que desea atraer en su vida. Para atraer el amor, por ejemplo, tienes que escribir, gracias a la pareja perfecta que viene a ti, llena de amor y respeto para darte.

Cuando se trata de riqueza, puede agradecerle la cantidad específica que desea obtener dentro del plazo establecido. Para la salud, gracias por una salud perfecta, células sanas, un cuerpo perfecto y mucha energía todos los días.

Recuerde que solo se le dan ejemplos y que puede escribir la carta como desee, siempre que sea positiva. Al final de la carta, frotas la vela y el vientre de la figura de Buda con la esencia que elegiste para el ritual.

Encienda velas, de las gracias y queme la carta. Las cenizas deben enterrarse en una maceta o en su jardín. La luz debe ser consumida hasta el final. Es un ritual que puede hacer todos los meses o cuando tiene una solicitud que desea ver rápidamente.

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